Ilahi and Munajat in the Spiritual Musical and Poetic Culture of Turks and Tatars: On the Issue of Common Traditions
- Authors: Gilemyanova G.G.1
-
Affiliations:
- G. Ibragimov Institute of Language, Literature and Art Academy of Sciences of the Republic of Tatarstan
- Issue: Vol 21, No 3 (2024): BREAKING THE CIRCLE: LANGUAGE, LITERATURE, AND ART OF THE TATARS IN INTERCULTURAL DIALOGUES
- Pages: 583-590
- Section: CULTURE AND ART
- URL: https://journals.rudn.ru/polylinguality/article/view/41065
- DOI: https://doi.org/10.22363/2618-897X-2024-21-3-583-590
- EDN: https://elibrary.ru/PMXXBU
- ID: 41065
Cite item
Full Text
Abstract
The paper raises the issues of the commonality of the spiritual chants of the Tatars and Turks - мunajats and ilahi. These problems are considered in the context of the religious musical and poetic traditions of the two Turkic peoples. The relevance of the study of this issue is due to the need to study Tatar culture as an integral part of Islamic civilization. The study of the general and local features of the existence of these genres helps to trace the continuity and evolution of traditions in different historical and cultural conditions. This study for the first time examines aspects related to understanding the place and role of ilahi and munajats in the spiritual culture of Turks and Tatars, identifying common features in the existence of these genres. The study was conducted on the basis of a comparative historical and comparative method.The article traces the parallels between the Turkish ilahi and the munajats of the Tatars, which are determined through a symbolic understanding of the divine, prayer and love for God through their expression through musical and poetic means, functions, themes, plots, forms and features of existence. The combination of common features makes it possible to further compare these genres both from the perspective of the common traditions of the spiritual culture of the two Turkic peoples, and to identify their local features.
Full Text
Введение Татарский народ, являясь частью тюркского и исламского мира, на протяжении столетий развивается в тесной взаимосвязи с культурой мусульманских народов. Особое место занимает пласт духовной культуры, представленный религиозными обрядами, литературными и поэтическими произведениями и традицией мелодизированного исполнения поэтических текстов, являющейся неотъемлемой частью этого наследия. Воспевание божественного, любовь к Богу и мольба есть те основы, на которых развивается музыкальнопоэтическая культура исламского мира, представленная разными жанрами и формами. В данной работе рассматриваются феномены турецкой и татарской культуры, отражающие духовные чаяния этих народов, воплощенные в жанрах турецких иляхи и татарских мунаджатов. В современной культуре татар и турок эти виды духовных песнопений получили большую популярность. Изучение истории бытования иляхи и мунаджатов в традиционной культуре татар и турок и их понимания в современной культуре, рассмотрение этих явлений в рамках общей музыкально-поэтической традиции проливает свет на многие процессы в культурах родственных народов. Затронутая тема охватывает самый широкий спектр вопросов, связанных со средневековой общемусульманской культурой, суфизмом, музыкальными и поэтическими традициями разных народов. В данном исследовании впервые исследуются аспекты, связанные с пониманием места и роли иляхи и мунаджатов в духовной культуре турок и татар, выявлением общих черт в бытовании жанров, формах и сюжетах. Обсуждение Взаимосвязи между татарским и турецким народами уходят в глубокую историю. Близость языков, религии, культуры и традиций обусловили тесные политические, экономические и культурные взаимотношения двух народов в разные периоды их истории. Литературные и культурные связи татар и турков неоднократно освещались в трудах И. Тагирова, Х. Миннегулова, Н. Хисамова, Ф. Сайфуллиной, А. Сибгатуллиной, И. Мухаметова и др. Общность литературного языка обусловила широкое распространение разных явлений мусульманской культуры и литературы в рамках всего тюркского мира [1]. В этом едином пространстве еще с периода средневековья развивалась духовная музыкально-поэтическая культура[83], в которую входят рецитация религиозных текстов - священной книги мусульман Корана, азан, суфийские обряды, мелодизированное исполнение поэтических текстов различных форм и жанров. Среди общих для мусульманского мира явлений, форм и жанров выделяются иляхи и мунаджаты. Они были распространены во всех мусульманских культурах, но у отдельных народов - в частности у турок и татар - получили особую популярность. Слово мунаджат происходит от арабского najv, что означает «шептать» и «делиться секретом». Обычно оно употребляется в значении «умолять, просить и молиться». Как литературный термин он в основном относится к стихотворным и прозаическим произведениям, написанным с целью обращения к Аллаху. Мунаджат - как жанр поэтической молитвы2 является одним из самых распространенных в тюркской религиозно-мистической поэзии, что обусловлено «самой его спецификой, поскольку свободная молитва, наряду с молитвой ритуальной, составляет один из наиважнейших аспектов мусульманской духовной жизни», - пишет исследователь крымско-татарской культуры Н. Абдульвапов [2]. В турецкой религиозной музыке мунаджатами называются стихи, читаемые вместе с прославлениями на минарете перед утренним призывом к молитве в течение месяца Рамадан [3. С. 562-564]. Но особую популярность у турок приобрели иляхи - букв. с араб. «божественный». Понятие иляхи относится к широкому кругу музыкально-поэтических текстов религиозного содержания, бытующих у разных народов, и обозначает «общее название стихотворений религиозно-мистической поэзии» [4. С. 64-68]. Если изначально так называли любые тексты религиозной тематики, позже название иляхи перешло в категорию текстов суфийских авторов и они стали частью суфийских ритуалов. Сегодня в турецкой культуре иляхи является одним из наиболее популярных жанров турецкой религиозной музыки. Исследованию этого пласта культуры посвящено большое количество литературы турецких авторов. Среди них труды В. Фельдмана [5], Э. Атеша [6], М. Демирджи [7] и других ученых. Как отмечает автор книги «Cami musikisi» («Музыка мечети») Э. Атеш, «основная функция иляхи - поминание Аллаха в суфийских зикрах» [6. C. 117]. Иляхи сопровождают мусульманина от рождения до смерти и исполняются по поводу любых событий и в любых условиях - рождение, смерть, суннат, свадьба, проводы солдат, поминки и других общественных мероприятиях. В турецкой культуре исследователи делят их на два вида - иляхи мечетей и иляхи текке. В суфийских традициях иляхи являются основной формой музыки и составной частью суфийских ритуалов. Они могут иметь различные названия в зависимости от тематики, которой посвящены, - иляхи Рамадана, иляхи хаджа, иляхи Мубаррама, иляхи Таухида, иляхи благодарности и др. [7. C. 158; 9. C. 117] При разнообразии форм и тематики основным философским стержнем иляхи является воспевание божественного, любовь к Богу, Пророку, молитва, мольба. “Binlerce ağızdan bir ilahi gibi engin Sesler denizin ufrunu uçtan uca sardı.” «Словно иляхи из тысяч уст Могучие голоса охватили горизонт моря от начала до конца». Пер. Г. Гилемьяновой [7. C. 27]. Иляхи как жанр традиционной музыкально-поэтической культуры сегодня распространен у крымских татар, башкир и других тюркских народов[84]. Но в современной традиции поволжских татар иляхи не практикуются. Тем не менее сохранилось большое количество текстов иляхи в поэзии татар XVIII в., по которым мы можем судить о существовании этой традиции у татар в прошлом. Так, в сборнике «XVIII гасыр татар əдəбияты. Поэзия» («Татарская литература XVIII века. Поэзия») [10], наряду с жанрами мунаджата, касыды, рубаи, наибольшее количество текстов составляют илаһи баиты. Они представляют собой поэтические тексты разной тематики - от любовной лирики до религиозно-назидательной поэзии, проникнутые традициями суфизма. Сохранившаяся в названии текстов категория илаһи свидетельствует о некогда чисто религиозном понимании жанра, что отмечает и исследователь средневековой музыкальной культуры татар Г. Макаров [11]. Когда и почему термин иляхи перестал бытовать в культуре татар? Этот аспект истории татарской культуры еще ждет дальнейших исследований. Основополагающие постулаты суфийского мира, такие как любовь к Богу, мольба и воспевание божественного в современной духовной культуре татар, отразились в другой категории духовных песнопений - мунаджатах, получивших у татар широкое распространение. В XX в. мунаджаты «становятся едва ли не главной формой выражения религиозных чувств и религиозной информации для мусульман на родном языке» [12]. В татарской культуре мунаджат также имел значение мольбы к Аллаху и понимался как религиозный жанр[85]. В арабско-татарско-русском словаре заимствований мунаджат трактуется как «мольба к Аллаху, славословие; религиозный гимн, псалом» [13. С. 370]. Исследователь татарского фольклора М. Бакиров характеризует мунаджат как «своеобразный жанр мусульманской культуры, занимающий промежуточное положение между фольклором и письменной литературой» [14. C. 326]. При этом М. Бакиров, как и многие другие исследователи мунаджатов в татарской культуре [15, 16, 12] подчеркивает их глубокую связь с суфизмом. Обусловленные социополитическими условиями, в XX в. круг поэтических текстов, относимый к мунаджатам, значительно расширяется. Процессы трансформации жанра изучались в работах Г. Сайфуллиной, которая отмечает, что «в ХХ веке в репертуар мунаджатов (как текстовый, так и музыкальный) попадают формы и жанры изначально других функций и содержания, и под этим словом начинают пониматься разные музыкально-поэтические формы, так или иначе связанные с религиозной тематикой, вне зависимости от структуры и функционального предназначения. Это могут быть прославления Пророка Мухаммада (мадхия, салаваты), «приветствия Рамазану» и прощание со священным месяцем (Элвидаг), тексты, представляющие по своей структуре зикры и др.» [12. С. 230]. Мунаджаты занимают большое место в современной религиозной обрядовости татар-мусульман. Как элемент современной ритуальной практики (и в том числе ритуальной музыкальной) они изучались А. Софийской [17]. В категориях турецких иляхи и мунаджатах татар мы видим множество пересечений, которые прежде всего определяются через символическое понимание божественного, молитвы и любви к Богу и выражением их посредством общих для всего исламского мира музыкально-поэтических традиций. Жанровые параллели обнаруживаются и в функциях иляхи и мунаджатов в духовной культуре народов, тематике, сюжетах, формах и особенностях бытования. Совокупность общих черт позволяет сопоставить эти жанры в ракурсе общих традиций духовной культуры двух тюркских народов. О схожести татарских мунаджатов с турецкими иляхи писали исследователи суфийских традиций и музыкально-поэтической культуры татар А. Сибгатуллина, Г. Сайфуллина, Г. Туймова. Так, А. Сибгатуллина отмечает: «Мөнаҗəтлəр белəн илаһилар арасындагы тышкы охшашлыклар булу белəн беррəттəн, уртак эчтəлекле һəм формалы əсəрлəр дə күп очрый». Наряду с внешней схожестью мунаджатов и иляхи, встречаются много произведений, схожих по содержанию и форме (пер. Г. Гилемьяновой) [16. C. 320]. В современной практике иляхи турок и мунаджатов татар можно отметить большое количество образцов, близких по сюжетам, образам и функциям - «Амина ханум», «Мархаба», «Элвидаг» и др. Один из ярких примеров таких культурных параллелей - мунаджата татар «Вайсекарани» с иляхи турецкого мистика Ю. Эмре описан в статье Г. Сайфуллиной «Вайсел-Карани на казанской земле» [18]. Среди общих тенденций в развитии этих жанров является и их близость в современной культуре к песням. Турецкие авторы отмечают схожесть иляхи с песнями, от которых они отличаются содержанием, мелодией, ритмикой, стилем и манерой исполнения [6. С. 117; 8. С. 158]. Тенденции в бытовании мунаджатов в татарской среде также показывают их постепенное сближение с жанром песни, что проявляется как в тематике, так и в мелодике мунаджатов [12]. Заключение Берущие свое начало в культуре средневекового Востока традиции духовных мусульманских песнопений продолжают развиваться на почве разных этносов, в разных социально-политических условиях. В культуре каждого народа они обретают свое неповторимое звучание, однако продолжают быть носителями единого пласта мусульманской культуры, отражают общие истоки и историю развития музыкально-поэтических традиций татар и турок. Затронутые в данной статье вопросы общности турецких иляхи и татарских мунаджатов показали наличие многих параллелей в контексте их бытования, происхождения, природы этих явлений, общности текстов и жанровых составляющих, а также тенденций развития в современной культуре. Дальнейшие исследования как музыкально-поэтической, так и содержательной стороны иляхи и мунаджатов могут привести к интересным открытиям, способствующим более глубокому пониманиюкультурно-исторических процессов как отдельного народа, так и взаимосвязей родственных народов в истории мировой культуры.About the authors
Gulnaz G. Gilemyanova
G. Ibragimov Institute of Language, Literature and Art Academy of Sciences of the Republic of Tatarstan
Author for correspondence.
Email: golnaz-kazan@mail.ru
ORCID iD: 0009-0000-5228-0540
SPIN-code: 2620-8286
Researcher
12/4 K. Marksa St, Kazan, 420111, Russian FederationReferences
- Khisamov, N.Sh. eds. 1999. Medieval Tatar literature (VIII–XVIII centuries). Kazan: Fan publ. Print. (In Russ.)
- Abdulvapov, N.R. 2018. “Features of the genre of poetic prayer “munajat” on examples from Crimean Tatar poetry XV–XIX centuries.” Issues of Crimean Tatar philology, history and culture, no 6, pp. 62–71. Print. (In Russ.)
- Muhsin, M. 2000. “Münacat.” In Encyclopedia of Islam of the Religious Foundation of Turkey. Vol. 31. Istanbul: TDV Islam Araştırmaları Merkezi. Print. (In Turkish)
- Uzun, M.İ. 2000. “Ilahi.” In Encyclopedia of Islam of the Religious Foundation of Turkey. Vol. 22. Istanbul: TDV Islam Araştırmaları Merkezi. Print. (In Turkish)
- Feldman, W. 2015. “The Musical ‘Renaissance’ of Late Seventeenth Century Ottoman Turkey: Reflections on the Musical Materials of Ali Ufki Bey (ca. 1610–1675), Hafiz Post (d. 1694), and the ‘Maraghi’ Repertoire.” In Greve, M. (eds.), Writing the History of Ottoman Music. Würzburg: Ergon Verlag. Print.
- Ateş, E. 2018. Cami musikisi [Music of the mosque]. İstanbul. Print. (In Turkish)
- Demirci, M. 2017. Türk din musikisinin 200ü. [Two Hundred Years of Turkish Religious Music] Ankara. Print. (In Turkish)
- Turabi, A.H. eds. 2021. Türk din musikisi [Turkish religious music] Ankara. Print. (In Turkish)
- Tuimova, G.R. 2008. Religious musical and poetic genres in the traditional music of the Crimean Tatars: mavlid and Ilahi: Cand. of Art History Thesis. Kazan: Print. (In Russ.)
- Valiullina, F. 2006. XVIII Gasyr Tatar ədəbiyaty. Poetry [Tatar literature of the 18th century. Poetry]. Kazan: Dom pechati publ. Print. (In Tatar)
- Makarov, G.M. 2016. “Music of Old Tatar written poetry as a component part of the medieval elite culture of the Volga-Kama region.” Music. Art, Science, Practice: Scientific Journal of the Kazan State Conservatory named after N.G. Zhiganov, no. 1, pp. 29–40. Print. (In Russ.)
- Sayfullina, G.R. 2017. “Tatar munajat: transformation of the genre.” Music of the peoples of the world. Problems of study, vol. 2, pp. 219–234. Print. (In Russ.)
- Makhmutov, M.I. 1993. Arabic-Tatar-Russian dictionary of loanwords. Vol. 1. Kazan: Iman publ. Print. (In Tatar)
- Bakirov, M.H. 2018. Tatar folklore. Kazan: Publishing of the Academy of Sciences of the Republic of Tatarstan. Print. (In Russ.)
- Khosnullin, K.M. 2001. Munazhaty and baity. Kazan: Rannur publ. Print. (In Tatar)
- Sibgatullina, A.T. 2000. Sufism in Tatar literature (origins, themes and genre features): Dr. of Philol. Sciences Thesis. Elabuga. Print. (In Russ.)
- Sofiyskaya, A.B. 2007. Musical aspects of the religious holidays of the Tatar-Muslims of the Volga region: Cand. of Art History Thesis. Kazan. Print. (In Russ.)
- Sayfullina, G.R. 2007. “Vaisel-Karani on the Kazan land.” Gasyrlar avazy [Echo of centuries] no. 1, pp. 197–201. Print. (In Russ.)
Supplementary files










