Иляхи и мунаджат в духовной музыкально-поэтической культуре турок и татар: к вопросу общности традиций

Полный текст

Введение Татарский народ, являясь частью тюркского и исламского мира, на протяжении столетий развивается в тесной взаимосвязи с культурой мусульманских народов. Особое место занимает пласт духовной культуры, представленный религиозными обрядами, литературными и поэтическими произведениями и традицией мелодизированного исполнения поэтических текстов, являющейся неотъемлемой частью этого наследия. Воспевание божественного, любовь к Богу и мольба есть те основы, на которых развивается музыкальнопоэтическая культура исламского мира, представленная разными жанрами и формами. В данной работе рассматриваются феномены турецкой и татарской культуры, отражающие духовные чаяния этих народов, воплощенные в жанрах турецких иляхи и татарских мунаджатов. В современной культуре татар и турок эти виды духовных песнопений получили большую популярность. Изучение истории бытования иляхи и мунаджатов в традиционной культуре татар и турок и их понимания в современной культуре, рассмотрение этих явлений в рамках общей музыкально-поэтической традиции проливает свет на многие процессы в культурах родственных народов. Затронутая тема охватывает самый широкий спектр вопросов, связанных со средневековой общемусульманской культурой, суфизмом, музыкальными и поэтическими традициями разных народов. В данном исследовании впервые исследуются аспекты, связанные с пониманием места и роли иляхи и мунаджатов в духовной культуре турок и татар, выявлением общих черт в бытовании жанров, формах и сюжетах. Обсуждение Взаимосвязи между татарским и турецким народами уходят в глубокую историю. Близость языков, религии, культуры и традиций обусловили тесные политические, экономические и культурные взаимотношения двух народов в разные периоды их истории. Литературные и культурные связи татар и турков неоднократно освещались в трудах И. Тагирова, Х. Миннегулова, Н. Хисамова, Ф. Сайфуллиной, А. Сибгатуллиной, И. Мухаметова и др. Общность литературного языка обусловила широкое распространение разных явлений мусульманской культуры и литературы в рамках всего тюркского мира [1]. В этом едином пространстве еще с периода средневековья развивалась духовная музыкально-поэтическая культура[83], в которую входят рецитация религиозных текстов - священной книги мусульман Корана, азан, суфийские обряды, мелодизированное исполнение поэтических текстов различных форм и жанров. Среди общих для мусульманского мира явлений, форм и жанров выделяются иляхи и мунаджаты. Они были распространены во всех мусульманских культурах, но у отдельных народов - в частности у турок и татар - получили особую популярность. Слово мунаджат происходит от арабского najv, что означает «шептать» и «делиться секретом». Обычно оно употребляется в значении «умолять, просить и молиться». Как литературный термин он в основном относится к стихотворным и прозаическим произведениям, написанным с целью обращения к Аллаху. Мунаджат - как жанр поэтической молитвы2 является одним из самых распространенных в тюркской религиозно-мистической поэзии, что обусловлено «самой его спецификой, поскольку свободная молитва, наряду с молитвой ритуальной, составляет один из наиважнейших аспектов мусульманской духовной жизни», - пишет исследователь крымско-татарской культуры Н. Абдульвапов [2]. В турецкой религиозной музыке мунаджатами называются стихи, читаемые вместе с прославлениями на минарете перед утренним призывом к молитве в течение месяца Рамадан [3. С. 562-564]. Но особую популярность у турок приобрели иляхи - букв. с араб. «божественный». Понятие иляхи относится к широкому кругу музыкально-поэтических текстов религиозного содержания, бытующих у разных народов, и обозначает «общее название стихотворений религиозно-мистической поэзии» [4. С. 64-68]. Если изначально так называли любые тексты религиозной тематики, позже название иляхи перешло в категорию текстов суфийских авторов и они стали частью суфийских ритуалов. Сегодня в турецкой культуре иляхи является одним из наиболее популярных жанров турецкой религиозной музыки. Исследованию этого пласта культуры посвящено большое количество литературы турецких авторов. Среди них труды В. Фельдмана [5], Э. Атеша [6], М. Демирджи [7] и других ученых. Как отмечает автор книги «Cami musikisi» («Музыка мечети») Э. Атеш, «основная функция иляхи - поминание Аллаха в суфийских зикрах» [6. C. 117]. Иляхи сопровождают мусульманина от рождения до смерти и исполняются по поводу любых событий и в любых условиях - рождение, смерть, суннат, свадьба, проводы солдат, поминки и других общественных мероприятиях. В турецкой культуре исследователи делят их на два вида - иляхи мечетей и иляхи текке. В суфийских традициях иляхи являются основной формой музыки и составной частью суфийских ритуалов. Они могут иметь различные названия в зависимости от тематики, которой посвящены, - иляхи Рамадана, иляхи хаджа, иляхи Мубаррама, иляхи Таухида, иляхи благодарности и др. [7. C. 158; 9. C. 117] При разнообразии форм и тематики основным философским стержнем иляхи является воспевание божественного, любовь к Богу, Пророку, молитва, мольба. “Binlerce ağızdan bir ilahi gibi engin Sesler denizin ufrunu uçtan uca sardı.” «Словно иляхи из тысяч уст Могучие голоса охватили горизонт моря от начала до конца». Пер. Г. Гилемьяновой [7. C. 27]. Иляхи как жанр традиционной музыкально-поэтической культуры сегодня распространен у крымских татар, башкир и других тюркских народов[84]. Но в современной традиции поволжских татар иляхи не практикуются. Тем не менее сохранилось большое количество текстов иляхи в поэзии татар XVIII в., по которым мы можем судить о существовании этой традиции у татар в прошлом. Так, в сборнике «XVIII гасыр татар əдəбияты. Поэзия» («Татарская литература XVIII века. Поэзия») [10], наряду с жанрами мунаджата, касыды, рубаи, наибольшее количество текстов составляют илаһи баиты. Они представляют собой поэтические тексты разной тематики - от любовной лирики до религиозно-назидательной поэзии, проникнутые традициями суфизма. Сохранившаяся в названии текстов категория илаһи свидетельствует о некогда чисто религиозном понимании жанра, что отмечает и исследователь средневековой музыкальной культуры татар Г. Макаров [11]. Когда и почему термин иляхи перестал бытовать в культуре татар? Этот аспект истории татарской культуры еще ждет дальнейших исследований. Основополагающие постулаты суфийского мира, такие как любовь к Богу, мольба и воспевание божественного в современной духовной культуре татар, отразились в другой категории духовных песнопений - мунаджатах, получивших у татар широкое распространение. В XX в. мунаджаты «становятся едва ли не главной формой выражения религиозных чувств и религиозной информации для мусульман на родном языке» [12]. В татарской культуре мунаджат также имел значение мольбы к Аллаху и понимался как религиозный жанр[85]. В арабско-татарско-русском словаре заимствований мунаджат трактуется как «мольба к Аллаху, славословие; религиозный гимн, псалом» [13. С. 370]. Исследователь татарского фольклора М. Бакиров характеризует мунаджат как «своеобразный жанр мусульманской культуры, занимающий промежуточное положение между фольклором и письменной литературой» [14. C. 326]. При этом М. Бакиров, как и многие другие исследователи мунаджатов в татарской культуре [15, 16, 12] подчеркивает их глубокую связь с суфизмом. Обусловленные социополитическими условиями, в XX в. круг поэтических текстов, относимый к мунаджатам, значительно расширяется. Процессы трансформации жанра изучались в работах Г. Сайфуллиной, которая отмечает, что «в ХХ веке в репертуар мунаджатов (как текстовый, так и музыкальный) попадают формы и жанры изначально других функций и содержания, и под этим словом начинают пониматься разные музыкально-поэтические формы, так или иначе связанные с религиозной тематикой, вне зависимости от структуры и функционального предназначения. Это могут быть прославления Пророка Мухаммада (мадхия, салаваты), «приветствия Рамазану» и прощание со священным месяцем (Элвидаг), тексты, представляющие по своей структуре зикры и др.» [12. С. 230]. Мунаджаты занимают большое место в современной религиозной обрядовости татар-мусульман. Как элемент современной ритуальной практики (и в том числе ритуальной музыкальной) они изучались А. Софийской [17]. В категориях турецких иляхи и мунаджатах татар мы видим множество пересечений, которые прежде всего определяются через символическое понимание божественного, молитвы и любви к Богу и выражением их посредством общих для всего исламского мира музыкально-поэтических традиций. Жанровые параллели обнаруживаются и в функциях иляхи и мунаджатов в духовной культуре народов, тематике, сюжетах, формах и особенностях бытования. Совокупность общих черт позволяет сопоставить эти жанры в ракурсе общих традиций духовной культуры двух тюркских народов. О схожести татарских мунаджатов с турецкими иляхи писали исследователи суфийских традиций и музыкально-поэтической культуры татар А. Сибгатуллина, Г. Сайфуллина, Г. Туймова. Так, А. Сибгатуллина отмечает: «Мөнаҗəтлəр белəн илаһилар арасындагы тышкы охшашлыклар булу белəн беррəттəн, уртак эчтəлекле һəм формалы əсəрлəр дə күп очрый». Наряду с внешней схожестью мунаджатов и иляхи, встречаются много произведений, схожих по содержанию и форме (пер. Г. Гилемьяновой) [16. C. 320]. В современной практике иляхи турок и мунаджатов татар можно отметить большое количество образцов, близких по сюжетам, образам и функциям - «Амина ханум», «Мархаба», «Элвидаг» и др. Один из ярких примеров таких культурных параллелей - мунаджата татар «Вайсекарани» с иляхи турецкого мистика Ю. Эмре описан в статье Г. Сайфуллиной «Вайсел-Карани на казанской земле» [18]. Среди общих тенденций в развитии этих жанров является и их близость в современной культуре к песням. Турецкие авторы отмечают схожесть иляхи с песнями, от которых они отличаются содержанием, мелодией, ритмикой, стилем и манерой исполнения [6. С. 117; 8. С. 158]. Тенденции в бытовании мунаджатов в татарской среде также показывают их постепенное сближение с жанром песни, что проявляется как в тематике, так и в мелодике мунаджатов [12]. Заключение Берущие свое начало в культуре средневекового Востока традиции духовных мусульманских песнопений продолжают развиваться на почве разных этносов, в разных социально-политических условиях. В культуре каждого народа они обретают свое неповторимое звучание, однако продолжают быть носителями единого пласта мусульманской культуры, отражают общие истоки и историю развития музыкально-поэтических традиций татар и турок. Затронутые в данной статье вопросы общности турецких иляхи и татарских мунаджатов показали наличие многих параллелей в контексте их бытования, происхождения, природы этих явлений, общности текстов и жанровых составляющих, а также тенденций развития в современной культуре. Дальнейшие исследования как музыкально-поэтической, так и содержательной стороны иляхи и мунаджатов могут привести к интересным открытиям, способствующим более глубокому пониманиюкультурно-исторических процессов как отдельного народа, так и взаимосвязей родственных народов в истории мировой культуры.

Об авторах

Гульназ Гилфановна Гилемьянова

Институт языка, литературы и искусства им. Г. Ибрагимова Академии наук Республики Татарстан

Автор, ответственный за переписку.
Email: golnaz-kazan@mail.ru
ORCID iD: 0009-0000-5228-0540
SPIN-код: 2620-8286

научный сотрудник Центра искусствоведения

Российская Федерация, 420111, г. Казань, ул. К. Маркса, д. 12/4

Список литературы