№ 4 (2015)

Статья посвящена опровержению представлений о пессимистическом характере мировоззрения Марка Аврелия. Проведенный анализ текста его «Размышлений» показывает, что он представляет диалог стоического мудреца с обычным человеком, в котором Марк Аврелий выступает в обеих ипостасях. Обосновывается, что наставления «философа на троне» имеют позитивный характер и содержат призывы мужественно делать свое дело, направленное на благо Мира и Града, с любовью к людям, не унывая при неудачах и не страшась страданий и смерти.

Предлагается интерпретация фрагмента поэмы Парменида, в котором обосновывается неделимость сущего. Показывается, что имеются основания для трактовки «сущего» у Парменида как внутреннего объекта мышления, который задается только весь сразу, полностью, всеми характеристиками, которые приписываются ему в акте мышления мыслящего субъекта. Тем самым мы разрабатываем трактовку сущего у Парменида, предложенную Дж. Баррингтоном. Показывается также, что Парменид мог подразумевать в Пути мнения , что постигаемые объекты различаются, если и только если они могут постигаться отдельно друг от друга. Предлагается формализация этих допущений Парменида об объектах мышления, с использованием Теории абстрактных объектов Б. Лински и Э. Залты. Демонстрируется, каким образом эти формализованные допущения влекут тезис Парменида о «неделимости» сущего, который мы трактуем как невозможность различить пропозиции, задающие внутренний объект мышления, или различить свойства, приписываемые внутреннему объекту мышления. Также мы указываем на то, в каких отношениях наша интерпретация сходна с «предикационным монизмом», приписываемым Пармениду П. Кёрд, и в каких отличается от него.

В статье рассматриваются философские прообразы современной концепции «Китайской мечты» - великого возрождения китайской нации. Предметом внимания избраны конфуцианская модель сяокан (малого благоденствия), запечатленная в трактатах «Ши цзин» («Канон поэзии») и «Ли цзи» («Записи ритуалов»), и даоская модель сна/мечты, запечатленная в трактате «Ле-цзы» («Трактат [философа] Ле [Юйкоу]»). Результаты показывают, что древняя концепция сяокан основана на духовном архетипе пяти-и-пяти постоянств, даоская концепция сна/мечты зиждется на механизме палингенезиса - духовном погружении в первородное естество, нравственном очищении и обращении к реальности. Автор выдвигает два новых в синологии положения: а) древняя концепция сяокан не утопия, сяокан была исторически реализована при переходе архаического общества датун (великого единения) к цивилизации; б) на современном историческом этапе при завершении к 2021 г. построения общества сяокан (средней зажиточности) и переходе к обществу датун нового качества произойдет смена идеальных субъектов конфуцианства и даосизма - благородный муж передаст свои творческие полномочия даоскому великому человеку (по меньшей мере, они дополнят друг друга). Основываясь на зеркальной исторической парадигме сопряжения датун - сяокан × сяокан - датун, автор предполагает великое возрождение даосизма.

Статья посвящена краткому анализу парадоксальных высказываний в тексте ан-Ниффари «Китаб ал-мавакиф».

В данной статье предпринимается попытка систематизации копий текста «Канона Перемен», обнаруженных во время археологических раскопок на территории Китая в прошлом столетии. Большое внимание уделяется шелковому манускрипту, найденному в 1973 г. в Мавандуй (Чанша), структуре канонического текста «64 гексаграммы» и комментаторской части, а также датировке текста. Указана взаимосвязь мавандуйского текста «Канона Перемен» и «Гуйцзан», который долгое время считался утерянным. Также дается краткое описание 2-х других копий «Канона Перемен», в частности текста на бамбуковых планках, обнаруженных в 1977 г. во время раскопок в дер. Шуангудуй, и текста на бамбуковых планках, опубликованного в 2003 г. Шанхайским музеем.

Рассматривается понятие «осевого времени», разрабатывавшееся К. Ясперсом. Сквозь призму творчества А.В. Семушкина и М.К. Мамардашвили вскрывается его сущность, определяемая как «духовная революция». Рассматриваются специфические черты как следствие этого «прорыва к трансцендентному»: универсализм, возможность коммуникации, рождение философии, мировых религий и науки; истории, личности и морали. Деградация современной культуры, выражающаяся в росте конфликтов и войн, связываются автором с отступлением от откровений «осевого времени», что грозит человечеству самоуничтожением.

Данная статья посвящена философской сущности невербальных средств коммуникации и отношению к ним системной лингвистики в ракурсе их взаимоотношений с вербальными средствами коммуникации и системой языка в целом. Автор предлагает системно-лингвистический подход к разграничению лингвистики и паралингвистики, доказывая, что значительное число паралингвистических единиц, таких как дескриптивные и символические жесты, мимика, иные виды телодвижений, а также пространственные особенности организации общения, которые современная лингвистика не включает в список языковых средств, на самом деле именно ими и являются. Более того, они представляют собой неотъемлемую, органическую, но одновременно периферическую часть языковой системы.

Поиски антропологических оснований философии раскрываются в границах антитезы «Тотальность - Другой» путем критического осмысления классического (гегелевского) варианта онтологии. В круг философского обсуждения вовлекаются идеи представителей латиноамериканской «философии освобождения», исходя из которых определяются условия и параметры современного полилогичного историко-философского процесса. Уточняется содержание опорного для современной философии понятия Другой через соотнесение его с понятием Инаковость.

В статье рассматривается проблема соотношения религии и культуры как двух или даже более антитетических реалий. Сам автор придерживается противоположной позиции. Основными тезисами данной статьи являются следующие положения: а) основываясь на истории философии и науки, показать, что изначально религия и культура были одним и тем же элементом и не отличаются, но б) что на Западе акцент ставился на объективность, данная тенденция наблюдается со времен Сократа и Платона. На основе данной позиции в современном мире появляется новая важная оценка человеческой интенциональности и субъектности, которая открывает новые пути для понимания как культуры, так и религии.

Данная статья повествует о начале тесного взаимодействия культур Востока и Запада в Китае в начале ХХ в. и о роли Ху Ши в данном взаимодействии. В статье показаны основные общественно-политические дискуссии Китая того времени и споры о материальных и духовных сущностях культур Востока и Запада. Отдельное внимание уделяется взгляду Х Ши на будущее мировой философии.