Three Paradigm Shifts in the Study of the History of Russian Philosophy in Contemporary China

Full Text

Введение

Понятие «смена парадигмы» в своей книге «Структура научных революций» (1962) ввел исследователь истории науки Томас Кун; эта методологема стала широко использоваться в том числе и современными китайскими учеными при изучении ими истории современной китайской науки. Конкретно о сменах парадигмы в китайских исследованиях по истории русской философии начал говорить профессор Чжан Байчунь (张百春) из Хайнаньского университета. В работе научно-исследовательской группы под его руководством одним из основных направлений исследований является парадигма «Синергетических антропологий», впервые предложенная российским профессором Сергеем Сергеевичем Хоружим (1941–2020). С целью укрепления теоретической базы по этой теме Чжан Байчунь в 2023 г. отредактировал и перевел сборник статей С.С. Хоружего «Введение в изучение русской философии» (《俄罗斯哲学研究引论》) [1]. Эта работа стала для современной китайской науки одним из основных источников, посвященных «сменам парадигмы» в китайских исследованиях русской философии. В данной статье предпринимается попытка продолжить исследования профессоров С.С. Хоружего и Чжан Байчуня с целью более глубокого изучения данной темы. Опираясь на концепцию парадигм в китайских исследованиях по истории русской философии, разработанную профессором Чжан Байчунем, мы обобщаем китайские исследования русской философии и их методы, выделяя три смены парадигмы, повлекшие за собой возникновение нескольких групп исследовательских текстов, каждая из которых имеет свои отличительные черты.

Первая смена парадигмы: от марксизма к православию

Первую смену парадигмы в изучении китайскими исследователями русской философии можно охарактеризовать словами «от марксизма к православию». Однако это не означает, что исследования в области марксистской философии в современном Китае прекратились вообще. Напротив, сейчас китайскими учеными ведутся активные исследования марксистской философии США и Европы XX–XXI вв. Но в плане изучения русской философии китайские ученые пришли к точке зрения о том, что марксизм не являлся наиболее продуктивной ее парадигмой. Как считают китайские ученые, вся история развития русской философии неразрывно связана с православием — независимо от того, поддерживали ли отдельные мыслители православие или же выступали против него. В этой связи, начиная с 1990-х гг., многие китайские ученые, исследующие русскую философию, стали проявлять значительный интерес к православной вере. За последнее время исследования русской философии именно в православном, а не марксистском русле принесли в китайской науке особенно значимые результаты.

Первое и второе поколения китайских ученых, исследовавших историю русской философии, в основном были специалистами по философии советского времени. Так, профессор Цзя Цзелин (贾泽林), один из ведущих специалистов по русской философии среди первого поколения ее исследователей, является известным экспертом именно по советской философии. Однако стоит отметить, что в силу разных причин в большинстве работ китайских ученых, занимающихся советской философией, говорится о позднем советском периоде, а иногда даже о философии постсоветского времени. Например, в 2008 г. Цзя Цзелин опубликовал свой труд о русской философии 1990-х гг. [2]. В этой работе Цзя Цзелин обсуждает различные области русской философии 1990-х гг., а именно теоретическую, социальную, политическую, историческую, культурную философию, философскую антропологию, философию религии и изучение истории философии.

Среди китайских ученых второго поколения, специализирующихся на изучении русской философии, одной из наиболее заметных фигур является профессор Ань Цинянь (安启念). Он известен в Китае не только своими исследованиями в области русской философии, но и своими работами по философии марксизма. Его наиболее известная работа в этой области носит название «Путь к свободе» (《通往自由之路》) [3]. Также Ань Цинянь является автором двух крупных трудов по советской философии. В 2003 г. он написал свой главный труд по поздней советской и постсоветской философии, который называется «Куда идет Россия?» (《俄罗斯向何处去》). В этой работе Ань Цинянь, в первую очередь, исследует то, как русская философия развивалась после распада Советского Союза. Он выразил оптимистичный взгляд на будущее России и русской философии, заявив: «Что ждет русскую философию в будущем? На этот вопрос чрезвычайно сложно ответить, поскольку он зависит от множества факторов. Однако я считаю, что русская философия имеет потенциал не только для процветания, но и для восстановления былой славы, что позволит ей внести значительный вклад в развитие человечества» [4. С. 8]. В этой работе Ань Цинянь уделяет особое внимание двум философам — профессорам Ивану Тимофеевичу Фролову (1929–1999) и Теодору Ильичу Ойзерману (1914–2017). Известно, что Ань Цинянь является активным популяризатором философской мысли профессора Фролова в Китае. В 2023 г. он опубликовал обширную монографию о Фролове [5]. В этой книге Ань Цинянь не просто излагает философские идеи Фролова, но и анализирует различные дискуссии, которые разворачивались в идеологической сфере в поздний советский период (как, по сути, и на протяжении всей советской эпохи). В области исследований советской философии монументальный труд Ань Циняня, опубликованный в 2023 г., вероятно, надолго останется непревзойденным. Рассматриваемый этап китайских исследований по истории русской философии показывает, что эти исследования всегда были напрямую связаны с развитием собственно китайской национальной философии. В этот период главенствующим течением в китайской философии был именно марксизм. Именно поэтому китайские исследования русской философии в основном сосредоточивались на философии марксизма советского периода.

В 1989 г. молодой преподаватель Шэньчжэньского университета Лю Сяофэн (刘小枫) опубликовал работу под названием «Спасение и бегство» (《拯救与逍遥》) [6]. Эта книга сразу сделала Лю Сяофэна одним из ведущих философов Китая. Глубина анализа христианской философии в этом труде обратила на себя внимание других исследователей, вследствие чего изучение христианской философии позднее стало одной из центральных тем в китайских философских исследованиях 1990-х гг. Третье поколение китайских ученых, специализирующихся на русской философии, сформировалось в рамках именно этой интеллектуальной среды. Поэтому внимание этого поколения китайских философоведов во многом сосредоточено на православном аспекте русской религиозной философии. Наиболее выдающимися представителями этого поколения китайских исследователей русской философии считаются профессора Сюй Фэнлинь (徐凤林) и Чжан Байчунь.

Сюй Фэнлинь является одним из наиболее известных китайских ученых, работающих в рассматриваемой области. Он получил степени бакалавра, магистра и кандидата философских наук на философском факультете Пекинского университета и по сей день остается его профессором. Кандидатская диссертация Сюй Фэнлиня была посвящена Льву Исааковичу Шестову, выдающемуся русскому философу Серебряного века. Его идеи остаются предметом научного интереса Сюй Фэнлиня на протяжении всей карьеры. В 1998 г. Сюй Фэнлинь опубликовал на Тайване две монографии по русской философии [7; 8], которые впоследствии были переизданы в материковом Китае [9; 10]. Позднее, в 2012 г., Сюй Фэнлинь опубликовал еще один свой важный труд — «Историю православной иконописи» (《东正教圣像史》) [11]. (В молодости он изучал православную иконопись под руководством профессора Юэ Фэна (乐峰，1928–2017), известного китайского специалиста по истории христианства. Эта книга представляет собой результат многолетних исследований профессора.) Кроме того, он известен в Китае как переводчик произведений не только Л.И. Шестова, но и Григория Паламы, В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского, С.Л. Франка, Г.В. Флоровского и В.Н. Лосского. В 2023 г. Сюй Фэнлинь совместно с профессором Чжан Байчунем перевел на китайский язык известную в русской философской среде антологию «Вехи» (1909 г.).

Профессор Чжан Байчунь также является известным китайским исследователем русской философии. С 1988 по 1993 г. Чжан Байчунь изучал естественную диалектику на философском факультете Ленинградского / Санкт-Петербургского университета. В этот период в России было опубликовано множество работ русских религиозных философов, ранее не издававшихся. Несмотря на то, что Чжан Байчунь в годы учебы специализировался на естественной диалектике, он заинтересовался этими трудами. Вернувшись в Китай после защиты кандидатской диссертации и заняв в университете должность профессора естественных наук, Чжан Байчунь не оставил занятия русской религиозной философией: когда профессор Института всемирных религий Китайской академии социальных наук Чжуо Синьпин (卓新平) предложил ему написать монографию по православному богословию, Чжан Байчунь согласился и написал работу, опираясь на книги и материалы, собранные им в России. В 2000 г. Чжан Байчунь опубликовал свой фундаментальный труд «Современная православная богословская мысль» (《当代东正教神学思想》). Эта работа закрепила за Чжан Байчунем авторитет в области православных исследований среди китайских ученых. Одной из наиболее ярких отличительных черт данной книги является то, что она освещает не только русское богословие XIX–XX вв., но и русскую религиозную философию того же времени, которой в основном посвящена ее вторая глава. Как говорил сам Чжан Байчунь, «в этой главе рассматривается богословская мысль в рамках современной русской религиозной философской традиции, зародившейся в конце XIX в. Эти богословские идеи находят свое проявление прежде всего в двух основных областях: литературе и философии. В главе рассматриваются теоретические системы и основные идеи выдающихся представителей русской религиозной философии, в том числе В.С. Соловьева, Е.Н. Трубецкого, В.В. Розанова, Д.С. Мережковского, Н.А. Бердяева, Н.О. Лосского, С.Л. Франка, Б.П. Вышеславцева, Л.П. Карсавина и А.Ф. Лосева» [12. С. 67].

В 2001 г. Чжан Байчунь познакомился с известным русским философом Сергеем Сергеевичем Хоружим. В 2005 г. Хоружий впервые посетил Китай. С 2009 по 2019 г. он прочитал три лекции в Китае, и каждая из них была переведена, а затем отредактирована для публикации Чжан Байчунем. Это положило начало тому, что Чжан Байчунь стал популяризировать теории Хоружего в Китае. После смерти Хоружего в 2020 г. Чжан Байчунь продолжил активно изучать его труды. 22 сентября 2025 г. Чжан Байчунь провел в Хайнаньском университете научную конференцию, посвященную пятой годовщине со дня смерти профессора Хоружего. В этом мероприятии приняли участие несколько российских ученых, среди которых был, в частности, профессор философского факультета Московского государственного университета Алексей Павлович Козырев. После смерти профессора Хоружего Чжан Байчунь стал одной из основных мировых фигур в сфере изучения его научно-философского наследия. Так, Чжан Байчунь руководил работой аспирантов над диссертациями, посвященными Тихону Задонскому, Серафиму Саровскому, Игнатию (Брянчанинову) и Феофану Затворнику, религиозно-философские взгляды которых исследовал и Хоружий. Исследования Чжан Байчуня и его аспирантов значительно расширили сферу изучения православного исихазма в Китае. Его фигура привлекает множество молодых ученых — например, таких, как Дун Сиюань (董思远) и Ван Шэнъюань (王慎远). Дун Сиюань изучает историю церкви в Калифорнийском университете, а Ван Шэнъюань учится в Московской духовной академии. В 2025 г. эти два молодых ученых основали Китайский синергетический гуманитарный институт (中华协同人文研究所), официально зарегистрированный в Гонконге, и назначили профессора Чжан Байчуня его ректором. Кроме того, они же являются членами редколлегии журнала «Логос и миры» (《逻各斯与诸世界》), первый номер которого должен выйти в США на китайском языке в 2026 г. Ван Шэнъюань также пишет монографию по философии Шеллинга в России. В этой работе история восприятия философии Шеллинга в России рассматривается им, в первую очередь, с позиций «синергетической антропологии» профессора Хоружего. Кроме того, Ван Шэнъюань проявляет большой интерес к переосмыслению древней китайской даосской традиции через призму исследовательской парадигмы «синергетической антропологии».

 Вторая смена парадигмы: от православия к религиозной философии

Вторая смена парадигмы в китайских исследованиях истории русской философии может быть названа словами «от православия к религиозной философии». Профессора Сюй Фэнлинь и Чжан Байчунь уделяют внимание не только чистому православному богословию, но и русской религиозной философии. Отметим, что многие российские исследователи истории русской философии сами являются православными христианами или поддерживают тесные связи с православной церковью. Поэтому то, что российские ученые изучают историю русской философии с позиций православного христианства, вполне закономерно. Однако среди китайских ученых православие почти не распространено. Поэтому, изучая православную веру, китайские исследователи обычно подходят к ней с позиций религиозной философии, а не православного вероучения. В этой связи исследования профессора Института философии Санкт-Петербургского государственного университета Игоря Ивановича Евлампиева по «истинному христианству» имеют для китайских ученых непреходящую ценность.

В 2006 г. профессор Сюй Фэнлинь опубликовал свой наиболее известный труд «Русская религиозная философия» (《俄罗斯宗教哲学》). Эта книга значительно повлияла на изменение восприятия китайскими исследователями русской философии — они стали признавать за религиозной философией центральное место в русской философской мысли. В труде Сюй Фэнлиня в хронологическом порядке освещаются взгляды двенадцати русских религиозных мыслителей: И.В. Киреевского, А.С. Хомякова, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Н.О. Лосского, С.Л. Франка, Н.А. Бердяева и Л.И. Шестова. Несмотря на это, сам Сюй Фэнлинь отрицает, что его работа представляет собой всеобъемлющую монографию по истории русской философии: «Конечно, — пишет он, — помимо философов, рассматриваемых в этой книге, такие деятели, как Розанов, Мережковский, Карсавин и Лосев, также внесли значительный вклад в развитие русской религиозной философии. Более того, русская философия не исчерпывается религиозной философией; существуют и другие направления мысли, в частности материализм, марксизм, позитивизм и неокантианство» [13. С. 6]. В 2020 г. Сюй Фэнлинь опубликовал новый труд, который называется «Л. И. Шестов о западной философии» (《舍斯托夫论西方哲学》) [14].

Завершив работу над монографией «Современная православная богословская мысль», Чжан Байчунь обратился к изучению религиозной философии Бердяева. Он перевел практически все произведения этого мыслителя и в 2011 г. опубликовал одну из наиболее представительных монографий о Бердяеве на китайском языке под названием «Дух дышит, где хочет» (《风随着意思吹》) [15]. Но постепенно он переключил свое внимание на изучение философской мысли профессора С. С. Хоружего. По мнению Чжан Байчуня, русская религиозная философия Серебряного века, представленная трудами Соловьева и Бердяева, зашла в тупик, философия же Хоружего открывает перед китайскими исследователями новые направления для изучения. С 2018 по 2025 г. Чжан Байчунь руководил крупным проектом Национального фонда социальных наук, который назывался «Исследование современной русской философии» (в этом проекте участвовал и Сюй Фэнлинь). С 2019 по 2023 г. Чжан Байчунь занимал должность председателя комиссии по русской философии Китайского общества современной зарубежной философии. В 2022 г. он был избран членом-корреспондентом Российской академии наук. С 2024 г. работает на философском факультете Хайнаньского университета и продолжает заниматься научной деятельностью, обмениваться опытом с российскими учеными.

Большой интерес у китайских исследователей русской философии вызывают и труды профессора И.И. Евлампиева. Его основная идея касательно исследования истории русской философии заключается в необходимости отказа от представления о том, что русская философия XIX–XX вв. имела православный характер. Евлампиев считает, что на русскую философию этого периода оказало влияние «истинное христианство». Отметим, что, поскольку разные исследователи по-разному понимают, что такое «истинное христианство», это требует разъяснения. Профессор Евлампиев под «истинным христианством» понимает первоначальное учение Иисуса Христа о единстве Бога и человека, изложенное в Евангелиях. В религиоведении признано, что «истинное христианство» в этом его понимании имеет прямое отношение к гностическому христианству, осужденному в древности как ересь. Однако быть полностью отождествлено с ним оно не может. Тем более не может быть отождествлена с гностическим христианством русская философия XIX–XX вв., представляющая собой современное философское учение, имеющее множество черт, отличных от древней гностической концепции. Поэтому во избежание недоразумений профессор Евлампиев предпочитает называть религиозное учение, лежащее в основе русской философии XIX–XX вв., «истинным», а не гностическим христианством [16].

В 2006 г. профессор Сюй Фэнлинь трижды процитировал работу И. И. Евлампиева «История русской метафизики в XIX–XX веках» в своей публикации «Русская религиозная философия», что стало первым упоминанием профессора Евлампиева в публикациях на китайском языке. А начиная с 2018 г. под руководством профессора Евлампиева три китайских аспиранта защитили кандидатские диссертации, впоследствии опубликованные в виде монографий [17–19]. В настоящее время И.И. Евлампиев руководит работой своего четвертого китайского аспиранта. Кроме того, он же руководил работой нескольких китайских аспирантов, прибывших по программам обмена из Пекинского университета и Пекинского педагогического университета. В 2025 г. был завершен крупный проект Национального фонда социальных наук «Исследование современной русской философии» под руководством профессора Чжан Байчуня, который среди прочего включал в себя изучение научного творчества профессора Евлампиева. В июне того же года профессор Евлампиев впервые посетил Китай, где прочитал десять лекций на тему «История русской философии XIX и XX вв.» в Институте философии Пекинского педагогического университета. Все эти лекции были переведены на китайский язык профессором Чжан Байчунем и его научно-исследовательской группой.

Третья смена парадигмы: от религиозной к политической философии

В конце XX в. изучение русской философии в Китае велось с позиций либо марксизма, либо православного христианства, другие подходы практически не использовались. Однако сейчас такая ситуация, когда китайские исследования в области русской философии замыкались в рамках одной или двух исследовательских парадигм, закончилась, во-первых, вследствие распространения среди китайских молодых ученых теории профессора Евлампиева об «истинном христианстве», которая потеснила традиционное православие как теоретическое основание этих исследований, а во-вторых, потому, что в современном Китае появилось и стало использоваться множество новых исследовательских парадигм для изучения философии: например, политическая философия, философия науки и техники, философия физической культуры, философия образования и т. д. Ведущей среди этих новых парадигм можно считать политическую философию.

Исследования профессоров Хоружего и Евлампиева по истории русской философии оказали значительное влияние на изучение христианской философии в современном Китае. В настоящее время основные университеты Китая, занимающиеся исследованиями в области русской философии, принимают магистров и аспирантов не на специальность «зарубежная философия», а на специальность «религиоведение». Однако вопрос о том, в какой степени русская философия является христианской, остается до конца нерешенным. Например, современный русский философ профессор Борис Исаевич Пружинин категорически отвергает представление о том, что русская философия религиозна по своей сути [20]. Мы же рассмотрим этот вопрос в его понимании китайскими учеными. Если древнегреческий философ Аристотель признавал бесспорной «первой философией» метафизику, то для древних китайских философов начало всему положила политическая философия. Для таких философов, как Лао-цзы (老子), Конфуций (孔子), Мэн-цзы (孟子) и Сюнь-цзы (荀子), их собственная позиция по политическим вопросам определяла их подходы и ко всем другим философским темам. Также интерес к политической философии в Китае возрос тогда, когда современный китайский философ профессор Лю Сяофэн представил китайскому научному сообществу свой труд о политической философии Лео Штрауса. Это исследование вызвало необычайный рост популярности политической философии среди молодого поколения ученых Китая. До 2022 г. в Китае основная дисциплина «философия» включала в себя восемь второстепенных дисциплин: «китайская философия», «западная философия», «марксистская философия», «логика», «этика», «эстетика», «религиоведение» и «философия науки и техники». В 2022 г. китайское правительство добавило к ним девятую второстепенную дисциплину — «политическую философию». Это значит, что как правительство, так и научное сообщество Китая придают большое значение исследованиям в области политической философии. Поэтому мы считаем, что китайским исследователям истории русской мысли необходимо обратиться к парадигме политической философии, размышляющей о взаимосвязи между религией и политикой.

Интерес к русской политической философии наблюдается у китайских ученых уже давно. Еще в 2005 г. был опубликован первый перевод на китайский язык произведений русского политического философа Ивана Ильина (хотя в то время китайские исследователи воспринимали Ильина, в первую очередь, как юриста и лишь потом как философа). Одним из наиболее известных китайских специалистов по русской политической философии является член Китайской академии социальных наук Чжан Гуйна (张桂娜). Ее кандидатская диссертация была посвящена оценке Николаем Бердяевым советского социализма [21]. В 2013 г. Чжан Гуйна перевела и опубликовала одно из наиболее репрезентативных произведений Ильина «О сопротивлении злу силой», после чего наследие Ильина стало одним из основных объектов ее научного интереса. В последнее время она опубликовала множество статей об Ильине и русской политической философии в целом.

Наиболее популярной концепцией русской политической философии в современном Китае является евразийство, распространившееся там под влиянием трудов современного русского мыслителя Александра Гельевича Дугина. В частности, исследованиями русского евразийства занимаются профессор Го Лишуан (郭丽双), профессор Ду Юпэн (杜宇鹏) и член Китайской академии социальных наук Цзу Чунмин (祖春明). Кандидатская диссертация профессора Го Лишуан — так же, как и диссертация Чжан Гуйна, — была посвящена религиозной философии Николая Бердяева [22]. С 2018 г. Го Лишуан занимает должность профессора Института марксизма Фуданьского университета в г. Шанхай. С 2020 по 2025 гг. она руководила крупным проектом Национального фонда социальных наук, который назывался «Исследование русского марксизма XXI в.». Ду Юпэн и Цзу Чунмин также занимаются исследованиями русского евразийства, причем Цзу Чунмин внесла весомый вклад в эту сферу, переведя на китайский язык и опубликовав в 2023 г. книгу «Европа и человечество», один из основополагающих трудов Николая Сергеевича Трубецкого, основателя русского евразийства. В целом можно сказать, что современные китайские ученые выработали свое понимание русской политической философии и необходимости ее изучения. Они не только на протяжении двух десятилетий занимаются переводом и исследованием трудов такого серьезного и сложного политического философа, как Ильин, но и уделяют пристальное внимание политической идеологии русского евразийства. Наконец, китайские ученые, естественно, не перестают интересоваться и русским марксизмом.

Интерес китайских ученых к русскому антиковедению напрямую связан с их интересом к русской политической философии. Китайские исследователи считают, что русская политическая философия отличается от современной ей западноевропейской своей приверженностью к «консервативному либерализму». Хотя русские политические философы и стремились к свободе, они были не согласны достичь ее ценой подрыва государственного режима. По мнению китайских ученых, эта особенность русской политической философии связана с русским антиковедением. В работах китайских ученых можно встретить точку зрения о том, что во времена Российской империи классическое образование было одним из средств поддержания политического порядка, а когда эта традиция была прервана Октябрьской революцией, русское общество погрузилось в хаос. Это обусловливает интерес в Китае к русскому антиковедению. Самым известным в Китае русским антиковедом является Михаил Иванович Ростовцев (1870–1952). В 1985 г. профессор Ли Инин (厉以宁，1930–2023), один из самых известных китайских экономистов, перевел и опубликовал основополагающий труд М.И. Ростовцева «Социально-экономическая история Римской империи», благодаря чему Ростовцев и приобрел известность в современном Китае. После этого на китайский язык начали переводиться и другие работы Ростовцева. Очень популярны в Китае и исторические труды Сергея Ивановича Ковалева (1886–1960). В 2024 г. научно-исследовательская группа под руководством профессора Лю Сяофэна приступила к переводу на китайский язык сочинений русских антиковедов Владислава Петровича Бузескула (1858–1931) и Эдуарда Давидовича Фролова (1933–2018). В ноябре 2024 г. Лю Сяофэн организовал в Пекине Первый всемирный конгресс антиковедов. В нем приняли участие два выдающихся ученых из Института философии Российской академии наук и один ученый с философского факультета Московского государственного университета. Исследования в области русского антиковедения в современном Китае пребывают пока лишь в стадии своего становления, а это значит, что китайским ученым предстоит еще много открытий.

Заключение

Китайские исследования по русской философии прошли через три смены парадигмы, но они породили не взаимоисключающие друг друга школы, а скорее взаимодополняющие направления исследовательской мысли. Так, переход «от марксизма к православию» привел к утверждению православного христианства как нового теоретического основания философских исследований, не ознаменовав прекращения исследований в области марксистской философии. Аналогичным образом расширительная трансформация «от православия к религиозной философии» означала не пренебрежение или отказ от изучения русской православной философии, а скорее расширение горизонта исследований китайских ученых в этой области с целью охватить православную мысль в более широком ключе. Последовавший за этим переход «от религиозной к политической философии» знаменует собой еще большее расширение спектра исследовательских парадигм в современной китайской науке: хотя на первый план выходят политико-философские исследования, это нисколько не умаляет исследовательской ценности религиозной философии. Выделяя три основные парадигмы китайских исследований русской философии, мы описали некоторые знаковые работы и деятельность некоторых наиболее известных исследователей (что не отрицает вклада других ученых, занимающихся теми же проблемами). Китайские исследования по русской философии можно представить в виде высокого дерева с густой листвой, в котором каждое направление представляет собой отдельную ветвь, без которой это дерево будет неполноценным. Так пусть это дерево продолжает цвести, подпитываясь академическим обменом между китайской и русской мыслью.

Таким образом, китайские исследования русской философии развиваются, периодически порождая новые исследовательские парадигмы, но каждая новая парадигма не зачеркивает достижения предшествующего поколения ученых, а, напротив, вносит свой вклад в развитие как философских исследований, так и китайско-российского научного и культурного обмена.

About the authors

Tianyun Li

Hebei North University; The Chinese Institute for Synergetic Studies of Humanities Co. Ltd

Author for correspondence.
Email: litianyun19920616@foxmail.com
PhD in Philosophy, Lecturer and Master’s Supervisor, Faculty Member of the School of Marxism, Hebei North University; Research Fellow at the Department of Eurasian Thought and Cross-Cultural Studies, The Chinese Institute for Synergetic Studies of Humanities Co. Ltd 11 Diamond South Rd., Zhangjiakou, 075132, China; 99 King Fuk St., Hong Kong, China

Xiaoyu Li

Hebei North University

Email: lixiaoyu_ruc@163.com
PhD in Philosophy, Lecturer and Master’s Supervisor, Faculty Member of the School of Marxism 11 Diamond South Rd., Zhangjiakou, 075132, China

References

Supplementary files