Landscape Philosophy in Relation to the Description of Contemporary Society and its Environment

Full Text

Введение

Ландшафтный подход в настоящее время становится особенно актуальным, поскольку он дает возможность адекватно анализировать проблему соотношения порядка и хаоса в современном социальном пространстве. Ландшафтность — это, прежде всего, пространственные подходы к обществу и социальной среде обитания человека, в котором за географическими метафорами раскрываются значения понятий, которые применимы для анализа актуальных проблем современного общества посредством рассуждения в пространственных терминах. Поэтому в терминах ландшафтности рассуждают о месте знания и познания, личного и публичного знания, мысли в современном социальном пространстве. Развитие философии ландшафта связана с изменениями в познании, языке и культуре в условиях научно-технической революции XX—XXI вв.

Сжатое философское определение понятию пространства дал Эдуард Вайнштейн: «потенциальный континуум однопорядковых элементов» [1. С. 70]. «Место — это часть пространства, центр соотношения физических тел» [2]. «Мысль сорождается вместе с ландшафтом» [3. С. 248]. Мыслимое приходит к нам посредством поставляемых СМИ сообщений. Событие удваивается, поскольку копия неотличима от оригинала, симулякры существуют наравне с реальными вещами. Такая доминанта в ощущении не могла не сказаться и на образе мысли. Ландшафтная философия является частью проекта Модерна, поскольку основана на критике рациональности, связанной с научным подходом к анализу пространства.

Цель настоящей статьи — показать эффективность ландшафтной философии в решении кризисов человека, мышления, дискурса, культуры, вызванных достижениями научно-технической революции XX—XXI вв. и глобализацией.

Ландшафтная философия и философия кризиса

Предметом ландшафтного анализа в данном контексте является кризис — ситуация, при которой «существующие средства (механизмы) достижения целей становятся неадекватными» [4] из-за противоречия существующим реалиям. В настоящее время наблюдается существенная трансформация отношений «человек — окружающая среда», поскольку происходит интенсивное внедрение достижений научно-технической революции (прежде всего цифровых и биотехнологий) во все сферы жизни общества. Целью ландшафтной философии является осмысление кризиса современного общества, поиск путей стабилизации современного общества.

Идея С. Горяйнова [5] о концептуальном сходстве ландшафтной философии и кризисной философии релевантна современному состоянию философии, общественно-политической жизни и культуры в целом. «Кризис современного общества связан с тем, что ландшафт организован <…> по фрактально-хаотичным складчатым рельефам». [6]. Изменения в ландшафте являются причиной кризиса современного человека. Кризис ментальности связан с тем, что человек является хаотичной частью социального пространства. Кризисность ландшафта связана с его временным измерением. Причиной кризиса управления является кризис духа.

Применимость ландшафтной философии в данном контексте следует из сближения понятийного аппарата философии ландшафта и философии кризиса, концептов ландшафт и кризис. Эти концепты используются для описания связи состояния, при котором существующие средства (механизмы) достижения целей становятся неадекватными. Данные концепты также применимы для анализа способов преодоления кризиса, рассматриваемых в ракурсе взаимосвязи состояния кризиса и страха перед будущим. Но для их развития нужны новые модели мышления и действия.

Философия ландшафта и антропология

Согласно точке зрения С. Горяйнова «философия ландшафта — это антропология» [6]. Ландшафтный анализ значим в данном контексте, поскольку пространство всегда господствует над человеком и поэтому вызывает чувство страха. Актуальность антропологической проблематики растет, поскольку существенно изменяются взаимоотношения человека и природы в условиях техногенной цивилизации, роста вероятности техногенной и экологической катастроф.

Начало современного этапа развития эстетики ландшафта как эстетики экзистенциального пространства часто связывают с творчеством Мигеля де Унамуно, а именно с эссе «Вглубь», опубликованным в 1900 г. Среди прочего эта работа становится призывом к индивидуализации сознания и ее обоснованием: «Так не иди же по тропам, которые начертаны ими; прокладывай себе свою» [7. С. 230]. В данной цитате отражается экзистенциальный аспект проблемы ландшафта.  Индивидуальность является значимой чертой гетеротопии социального пространства в экзистенциальном контексте. Унамуно призывает нас к созданию собственного ландшафта, чтобы предотвратить омассовление сознания и дискурса. Необходимо противостоять мнению других, чтобы сохранить собственное индивидуальное пространство. Современное гетеротопное пространство сшивается из множества индивидуальных пространств. Создается разноцветное полотно из дорог конкретных индивидов. Индивидуальное пространство эффективно за счет прироста личного знания. Личное знание и творчество особенно значимы для гетеротопного пространства, являющегося неопределенным в современных условиях. Для преодоления кризиса современной культуры, связанного с идеологизацией дискурса и медиатизацией политики, в современном социальном пространстве необходимо создать творческое индивидуальное пространство.

М. Шелер понимал человека как духовное существо [8]. Таким образом, подход М. Шелера к проблеме человека ценен для философии ландшафта тем, что развитое Шелером понятие дух применяется для обоснования феномена гетеротопности современного пространства, необходимости его автономии от государственной власти, СМИ и ТНК для полноценного развития творческой деятельности и общества в целом. Следовательно, ландшафт является оживотворением духа, как того, что существует вне рамок предметности, поскольку является местом мысли [8]. Согласно Шелеру, оживотворение духа ведет к преодолению предела конечного бытия [8]. В контексте ландашфтной философии преодоление предела конечного бытия является неотъемлемой характеристикой гетеротопного пространства. Индивидуальное пространство присуще человеку как духовной личности. Противоположность духа и жизни cвязана с тем, что, согласно Шелеру, экзистенциальный ландшафт богаче социального ландшафта [8].

Отсутствие предела по Шелеру говорит о свободной мотивации жизнедеятельности духа [8]. Возвышение человека над собственным существованием необходимо для гетеротопности социального пространства. Человек возвышается над самим собой посредством иронии и юмора, возвышаясь также и над собственным экзистенциальным ландшафтом. Свободное осуществление актов необходимо для сохранения автономии политического. Самососредоточение значимо для возвращения субъекта к самому себе. Позитивная цель бытия — жизнетворение духа в контексте ландшафтной философии, что значит создание и сохранение индивидуального творческого пространства как необходимого условия развития современного социального пространства. Тоталитарная пауза связана с пропуском из-за отсутствия индивидуального творческого ландшафта. Творческий ландшафт возникает через личную самоотдачу. Понятие гетеротопии описывает способ интеграции общества на основе творческого культурного ландшафта. Это значимо для борьбы с фрагментацией культурного пространства.

Противоположность жизни и духа воплощается в ландшафте как противоположность хаоса и порядка. Поиск индивидуального творческого пути в социальном пространстве необходим, поскольку дух проявляется только в конкретной личности, то есть частично. Поэтому для функционирования социального пространства необходимы точка поворота и возвращение к самому себе. Построение индивидуального ландшафта необходимо для сохранения свободы воли. Свободная мотивация жизнедеятельности духа значима для создания индивидуального творческого пространства. С другой стороны, развитие экзистенциального пространства может привести к потере ориентации индивида в современных условиях. Мировая основа постигает себя через человека, погруженного в конкретный культурный ландшафт.

Кризис современного общества связан с тем, что влечение довлеет над духом в условиях общества потребления. Получается, что в современном мире идеал аскезы духа и его творческой сублимации заменяется пропагандой идеалов «общества потребления».

Утопии, атопии, гетеротопии

Серия работ В.А. Подороги, вышедшая в свет в 1990-е гг. инициировала существенный рост интереса к ландшафтной философии в российском философском дискурсе. В книге «Выражение и смысл» (1995) анализируется возможность использования ландшафтного подхода для решения актуальных проблем современной философии на основе работ С. Кьеркегора, Ф. Ницше, М. Хайдеггера, М. Пруста, Ф. Кафки.

На основе базовых понятий из статьи М. Фуко [9. С. 191—204], В. Подорога разработал связную концепцию «места встреч». В качестве мест (встреч) внешнего и внутреннего Подорога приводит: утопии (место-нигде), атопии (не-место) и гетеротопии (место-везде). «Места», поскольку постулируется возможность разносторонней интерпретацией понятия «место» между этими онтологическими состояниями; «встреч», поскольку здесь происходит связь внутреннего, человеческого и внешнего, природного, что ведет к сакрализации пространства.

«Собственно, гетеротопия — это базовая функция любого жизненного пространства» [10. С. 187]. Социальные изменения объясняются гетеротопностью любого пространства, в особенности пространства мегаполиса. Таким образом, гетеротопия современного социального пространства может привести к обострению кризиса современного общества и современного социального пространства.

В работах В. Подороги была дана, подробная и всесторонняя характеристика гетеротопного пространства. Характеристика гетеротопного пространства в работах В. Подороги связана с анализом актуальной проблемой соотношения политики и политического в современных условиях. Интерпретация пространства у В. Подороги сходна концептуально с определением пространства у Э. Вайнштейна. В данном контексте различие утопии, атопии, гетеротопии предстает как осуществляемая с тем или иным шансом вероятность, отличная от единичной, которая должна быть принята за реальность физическую. Утопия — несуществующее, но возможное, описывает окрестности этой единицы, ускользает от осуществления; атопия — символизирует нулевую вероятность. О ней можно говорить как о тени того, чего нет, Элизиуме. Гетеротопия — вероятность, осуществленная во всех возможных мирах и вне их; а также при всех возможных условиях.

Поэтому можно сделать вывод о том, что утопии, атопии, гетеротопии как пространства личной свободы и свободы творчества основаны на независимости политики и политического друг от друга

Несмотря на это, гетеротопность пространства несет в себе риски смешения политики и политического при некоторых интерпретациях современного гетеротопного пространства или при смешении друга и врага, исчезновении автономии личного знания из-за его присвоения государством.

«Если эта пауза тоталитарная, то именно с ее помощью удерживается нужный режим умолчания о том, что происходит, и ему не стать событием политическим» [11. С. 130]. Тоталитарная пауза — это умолчание о происходящем, ведущее к отставанию от развитых стран в уровне культурного развития. Примером такой паузы является железный занавес в советский период, который приводил к замкнутому функционированию времени в рамках тоталитарной системы, основанной на осуществлении идеологически мотивированных репрессиях в массовом масштабе и признании марксизма единственно верным (и разрешенным) учением. Следовательно, эта пауза препятствует развитию гетеротопии и личного знания. В данном контексте умолчание тождественно ускользанию, исчезновению из ментального ландшафта. Тоталитарная пауза препятствует развитию гетеротопии, поскольку место мысли является всеобъемлющим.

Колониализм и познание

Социальное познание в условиях Мир-системы основано на колониальном присвоении самосознания и духовной культуры автохтонных народов Африки и Азии, Австралии и Океании, Южной Америки. Данное присвоение осуществляется посредством навешивания европоцентристских ярлыков, нередко связанных с европоцентристским мышлением («цивилизованный», «туземный», Модерн, до-Модерн, архаика, первобытность). Посредством этого осуществляется переструктурирование социального пространства развитыми странами. Функционирование европоцентристских ярлыков основано на существовании метанарративов («нация», «государство»). При многополярности современного мира присвоение самосознания и духовной культуры стран периферии ведет к хаосу. Следовательно, политика колониализма приводит к истощению социального капитала в странах периферии и его утечке в страны центра. Современное состояние познания (как эксплуатации) взаимосвязано с кризисом Мир-системы. Несмотря на это, всеобщая экспансия мысли препятствует возникновению тоталитарных режимов. Многообразие философии связано с гетеротопностью пространства. Гетеротопное пространство хорошо описывает кризис современной культуры, связанный с фиксацией смыслов и значений. Понятие атопия актуально для описания кризисов современного общества, поскольку в условиях фрагментарности современного культурного пространства обостряется проблема отсутствия взаимопонимания между представителями различных культур.

Упрощение и сокращение гуманитарного образования происходят для упрощения мышления современного человека с целью сократить его экзистенциальные и духовные потребности. Нивелирование духа в современных условиях выгодно держателям человеческого капитала «людиардерам», поскольку позволяет эксплуатировать человеческий капитал посредством культивирования негативных характеристик человеческой популяции в целях развития цифровой экономики и креативной экономики. Основополагающим идеалом общества потребления является сакрализация бренда. Узкопрофильная подготовка человека «одной кнопки» выгодна для эксплуатации человеческих ресурсов при реализации развитыми странами колониальной экономической политики.

Заключение

Таким образом, проведенный анализ показал, что ландшафтная философия эффективна для описания и анализа кризиса современного человека, выражающегося в трансформации идентичности субъекта, омассовлении мышления и дискурса, фрагментации смыслов и значений.

На основе интерпретации ландшафтной философии в работах В. Подороги выявлено, что политической причиной кризисов современного общества является включение персонального знания в оборот государства и крупных корпораций. Это приводит к идеологизации массмедиа, медиатизации политики и кризису государственности как состояния общества Модерна, усугублению проблемы отсутствия взаимопонимания между представителями различных культур. В то же время проблема соотношения политики и политического требует дальнейшего анализа, поскольку их противопоставление в проанализированных работах В. Подороги достаточно далеко от общественной практики.

About the authors

Alexander O. Milykh

Author for correspondence.
Email: books-93@mail.ru

Postgraduate student at the Department of social philosophy and philosophy of history, philosophy department

References

Supplementary files