Положение религиозных общин в национальных автономиях СССР в 1985-1991 гг.: на примере Хакасской автономной области

Полный текст

Введение

Для населения Советского Союза, как и для современной России, было характерно этническое и религиозное многообразие. Одним из ключевых факторов авторитета советской власти с самого начала ее установления стало право наций на самоопределение. Ввиду особого внимания к национальной политике одним из направлений которой являлось регулирование религиозных процессов, руководство страны создавало национально-территориальные образования. В период перестройки в автономных республиках Советского Союза происходил рост национализма, который заметно усилился к концу 1980-х – началу 1990-х гг. В то же время в Хакасии, как, например, в Карелии или в Мордовии, влияние националистического движения было ограниченным^[1]. В то же время деятельность религиозных объединений на волне демократизации и смены курса в области государственно-конфес- сиональных отношений в Хакасской автономной области отличалась большой интенсивностью.

Общие тенденции государственно-конфессиональных отношений в СССР рассматривали М.И. Одинцов^[2], М.В. Шкаровский^[3], Т.К. Никольская^[4] и другие исследователи. В работах данных авторов дан анализ основным нормативно-правовым документам, органом центральной и региональной власти, которые определяли деятельность конфессий в разные годы советской власти, в том числе в рассматриваемый период. В рамках изучения истории инакомыслия в СССР А.М. Алексеева затрагивает аспекты взаимоотношений власти с Советом церквей евангельских христиан-баптистов, пятидесятниками и адвентистами седьмого дня^[5]. Отдельные аспекты истории протестантизма в Южной Сибири, в том числе в Хакасии, представлены в коллективной монографии А.А. Бадмаева, Ч.О. Адыгбай, В.А. Бурнакова, Д.М. Маншеева^[6]. В работе дана общая характеристика религиозной ситуации в Хакасии советского времени, в частности, подробно представлены взаимоотношения государства и протестантских объединений в 1920–1950-х гг., а также затрагиваются вопросы о положении хакасских протестантов в 1960–1980-е гг. Определенное внимание проблеме эмиграционных настроений среди советских пятидесятников Хакасии уделяли Ф.Л. Сивацкий^[7], А.А. Королев, Л.А. Королева, А.Н. Молькин^[8]. Отдельно стоит упомянуть исследование А.П. Яркова, посвященное проблеме распространения ислама в Хакасии. Он рассматривает исторический и современный аспекты данной проблематики, отмечая, что по целому ряду причин ислам не стал доминирующей религией в регионе^[9]. Вместе с тем в современной исторической науке значительные лакуны обнаруживаются в изучении положения религиозных общин контексте государственно-конфессиональной политики СССР на примере территорий национальных автономий, в том числе Хакасии.

В этой связи целью данной работы является изучение положения религиозных общин в Хакасской автономной области в контексте государственно-конфессиональной политики СССР в период 1985–1991 гг.

Исследование проводилось на основе делопроизводственной документации советских, партийных, государственных учреждений и религиозных объединений, хранящихся в фонде «Исполнительный комитет Хакасского областного Совета народных депутатов» (Ф. Р-39) в Национальном архиве Республики Хакассия. Также была использована делопроизводственная документация уполномоченного Совета по делам религий при Совете Министров СССР по Красноярскому краю (Ф. Р-2384), хранящаяся в Государственном архиве Красноярского края. Она включает аналитические и информационные записки, отчеты, деловую переписку уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю с Советом по делам религий при СМ СССР, с Красноярским краевым Советом народных депутатов, Хакасским областным Советом народных депутатов и с религиозными объединениями. Кроме того, использовались нормативно-правовые акты государственных и партийных органов, регламентирующие государственно-конфессиональные отношения, деятельность религиозных организаций в СССР.

В методологическом отношении работа базируется на системным подходе. В рамках данного подхода государственно-конфессиональные отношения рассматриваются как система, в которой происходят изменения форм взаимодействия между институтами государственной власти и религиозными объединениями.

Общая характеристика религиозных процессов в Хакасской автономной области

Политика в отношении религии в период руководства СССР М.С. Горбачевым первоначально развивалась в тех же тенденциях, что и при его предшественниках, и была ориентирована на контроль со стороны государственных и партийных органов за деятельностью конфессий и степенью религиозности населения. При этом заметные сдвиги в сторону либерализации государственно-конфессиональных отношений в период перестройки в стране проявлялись в обращении к традиционным духовным ценностям, в том числе религиозным. Как и в ситуации с национальной политикой, которая была одним из источников легитимности советской власти, государственно-конфессиональные отношения выстраивалась таким образом, чтобы повысить лояльность верующих к руководству СССР. Одной из целей позитивного поворота политики государства стала поддержка политического курса со стороны Русской православной церкви^[10]. В период реформ М.С. Горбачева постепенно происходили серьезные изменения государственно-конфессиональной политики в СССР. В апреле 1988 г. Совет по делам религий внес в Совет Министров СССР законопроект «О свободе совести и религиозных организациях в СССР», направленный на ликвидацию дискриминации верующих и конфессий^[11]. В 1990 г. был принят закон «О свободе вероисповеданий», который послужил отправной точкой преобразований государственно-конфессиональных отношений в РСФСР и России^[12]. Согласно этому закону религиозные объединения получили права юридического лица, возможность самостоятельно взаимодействовать с международными организациями. Совет по делам религий при СМ РСФСР был ликвидирован постановлением СМ РСФСР от 24 августа 1990 г., а его функции стало выполнять Министерство юстиции РСФСР. Кроме того, функционировал Комитет по свободе совести, вероисповеданиям, милосердию и благотворительности при Верховном Совете РСФСР^[13].

Причинами преобразований стали напряженная религиозная ситуация на фоне демократизации политической системы и гласности, деструктивные националистические тенденции в регионах традиционного униатства и ислама, изменения в соотношении католического и протестантского вероисповеданий, активная позиция духовенства и верующих, идеологическое противостояние с Западом^[14].

Особую важность при исследовании положения религиозных общин в национальных автономиях, к числу которых относилась Хакасская автономная область, входившая в состав Красноярского края^[15], приобретает этническая принадлежность верующих. В данном случае следует подчеркнуть, что важное внимание в СССР в перестроечный период уделялось религиозным общинам, в которых явно просматривался этнический аспект в более консолидированном виде. В стране продолжалась реализация постановления ЦК КПСС от 17 июля 1974 г. «О мерах по улучшению работы среди граждан немецкой национальности». В этой связи, например, все религиозные объединения из представителей немецкой национальности в Хакасии были взяты на учет и действовали под контролем местных властей^[16]. Так, особое внимание местные исполкомы уделяли общинам римско-католической церкви, лютеран, адвентистов седьмого дня. Учитывался и тот факт, что приверженцы групп свидетелей Иеговы в большинстве своем являлись хакасами^[17].

В Хакасии, как и во всей стране, начиная с 1985 г. была заметна активизация религиозной жизни. Верующие готовились к празднованию 1000-летия принятия христианства на Руси, происходило развитие духовного образования. В это же время велась подготовка к 43-му Всесоюзному съезду евангельских христиан-баптистов (ЕХБ) и 1-му Всесоюзному съезду адвентистов седьмого дня. Сторонники Совета церквей ЕХБ в Сибири в этот период стали создавать большие группы вдалеке от культурных и промышленных центров Красноярского края^[18]. В г. Черногорске началась новая волна эмиграционных настроений среди пятидесятников, что создавало дополнительное напряжение в их отношениях с органами государственной власти.

Важно отметить, что уполномоченные Совета по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю характеризовали религиозную обстановку в Хакасии как неспокойную еще с 1960-х гг. С начала 1980-х гг. они неоднократно ходатайствовали о введении должности уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР отдельно по Хакасской автономной области ввиду большой территории Красноярского края и значительного количества религиозных организаций в национальной автономии. К 1985 г. в Хакасии действовало 19 религиозных общин, из которых было зарегистрировано 11^[19].

Наибольшая часть религиозных общин, представленных в Хакасии, относились к направлениям протестантизма. По мнению В.А. Бурнакова, деятельность протестантских религиозных организаций негативно влияла на хакасскую этническую культуру, что проявлялось в нивелировании этнического сознания, отчуждении от своего этноса, отказе от активной гражданский позиции, нетерпимости к инакомыслию. Изменить ситуацию могла иная позиция органов власти, хакасской интеллигенции, старейшин хакасских родов^[20]. Однако здесь важно подчеркнуть, что в советское время даже при негативном отношении к религии со стороны органов власти и общественности численность общин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы в Хакасии постепенно увеличивалась, в том числе за счет привлечения в число адептов именно этнических хакасов.

Другой особенностью конфессиональной карты Хакасской автономной области рассматриваемого периода является малочисленность и невысокая активность некоторых религиозных общин. Так, например, в с. Бородино Боградского района действовала католическая группа в количестве 8 чел.^[21] В с. Бондарево Бейского района находилась группа молокан, состоявшая из 9 верующих. К концу 1980-х гг. местные власти фиксировали появление отдельных представителей истинно-православных христиан в Абакане^[22].

Положение общин Русской православной церкви и Русской православной старообрядческой церкви

Существенным показателем изменения государственно-конфессиональных отношений в стране стала встреча в 1988 г. М.С. Горбачева с патриархом Московским и Всея Руси Пименом и празднование 1000-летия принятия христианства на Руси. Как и по всей стране, в Хакасии фиксировался рост совершения числа церковных обрядов из-за подготовки к этому празднику. При этом к 1985 г. в Хакасии существовало всего 2 общины Русской православной церкви, которые были официально зарегистрированы ранее^[23]. Наиболее крупная община Русской православной церкви находилась в столице автономной области в г. Абакане с примерной численностью в 500 чел. Комиссия содействия абаканскому горисполкому по соблюдению законодательства о культах отмечала, что верующие к власти относились лояльно и законодательство не нарушали^[24]. За первое полугодие 1985 г. в абаканской православной общине выросли доходы по сравнению с предыдущим годом на 11 %, в том числе от свершения обрядов на 54 %. К 1988 г. численность общины составляла уже 600 верующих. Никольской церкви г. Абакана был разрешен колокольный звон в религиозные праздники^[25].

Более активно действовала община Русской православной церкви в г. Абаза Таштыпского района, несмотря на небольшую численность в 60‒80 человек. В связи с подготовкой к празднованию 1000-летия принятия христианства в здании церкви были обновлены украшения алтаря, написаны новые иконы, а предстоящее событие упоминалось в проповедях^[26]. В отличие от общины г. Абакана церковь в г. Абазы посещала молодежь. При этом отмечался приток верующих из Таштыпского, Аскизского районов региона и Кемеровской области. Члены общины поддерживали связь с Красноярском, Абаканом, Новосибирском, а также слушали зарубежные радиопередачи с православного богослужения в Лондоне в пасхальный день. С начала 1980-х гг. в общине началась борьба за власть. Обстановка стабилизировалась в 1987 г. с появлением настоятеля С.Н. Ефимова^[27], который способствовал увеличению числа прихожан, оплатил задолженность перед епархией, купил дом для церкви^[28].

Важно отметить, что в период перестройки Русская православная церковь в Советском Союзе получила возможность укрепить свои позиции. С 1985 г. по 1990 г. было открыто 3402 православных прихода, и таким образом, их количество выросло почти в два раза^[29]. К концу 1980-х гг. число общин Русской православной церкви в Хакасии также увеличилось вдвое. В 1988 г. была зафиксирована православная община в г. Черногорске^[30]. В 1989 г. появилась православная община в п. Шира Ширинского района^[31]. Однако православные общины в Хакассии по-прежнему были в меньшинстве по сравнению с соседними регионами Западной Сибири – Алтайским краем, Новосибирской областью и др.^[32] Уступали православные общины по количеству и протестантским объединениям в регионе.

Не получили большого распространения в Хакасии и общины старообрядческой церкви. Первоначально само появление общин старообрядцев в Хакасии не привлекало внимания местных властей. Районные исполкомы отмечали немногочисленность и почти полное отсутствие активности в общинах старообрядцев. В с. Бирикчуль Аскизского района в 1986 г. насчитывалось 10 старообрядцев, которые находились под наблюдением местного исполкома^[33]. Однако в последующие годы численность этой общины выросла до 22 верующих^[34]. Еще одна старообрядческая община находилась в с. В.-Таштып Таштыпского района, в которую входило 30 человек. С 1979–1980-х гг. в В.-Таштып съезжались старообрядцы из Тувинской АССР и Алтайского края. Обращало на себя внимание то, что старообрядцы отказывались от регистрации, проводили богослужения по праздникам^[35]. Отдельные семьи старо- обрядцев в этом же районе находились в п. Таштып и г. Абаза. Рост численности верующих в группах старообрядцев вызывал критику со стороны местных властей деятельности региональных комиссий содействия исполкомам по соблюдению законодательства о культах.

Общины мусульман, Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов, Совета церквей евангельских христиан-баптистов

Незначительную группу верующих в Хакасии в изучаемый период составляли мусульмане. В октябре 1986 в г. Черногорске появилась единственная на тот момент в Хакасии группа мусульман в количестве 11 человек, которая практически сразу подала заявление на регистрацию, однако долгое время оставалась на учете местной власти из-за своей малочисленности^[36]. Осенью 1987 г. по инициативе общины было ограждено татарское кладбище^[37]. К концу 1980-х гг. мусульманская община увеличилась до 21 верующего^[38]. Как и в советское время, так и в дальнейшем ислам не получил широкого распространения в Хакасии^[39], что обусловлено в определенной степени особенностями этнического состава региона и культурно-историческими процессами.

Первое место по числу общин, в том числе официально зарегистрированных в Хакасии, занимал Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов. В период перестройки стала нарастать активность в деятельности баптистских общин. Дело в том, что как раз в 1985 г. прошел Всемирный конгресс баптистов в США в г. Лос-Анджелесе, в котором принимала участие делегация из СССР^[40]. После Всемирного конгресса в том же году в Советском Союзе был проведен 43-й Всесоюзный съезд ВСЕХБ. Из-за активизации деятельности баптистов в Хакасии на особом контроле была община с. Знаменка Боградского района, которая состояла в основном из лиц немецкой и польской национальности. В 1987 г. в ней фиксировалось 48 верующих, 14 из которых крестились в 1986 г. Верующие активно поддерживали связь с общинами области и края^[41].

В апреле 1986 г. состоялся пленум ВСЕХБ, причиной сбора которого стали изменения в руководящем составе. После пленума были проведены мероприятия в регионах страны. Так, был организован региональный семинар-совещание служителей церквей ВСЕХБ по Красноярскому краю и Тувинской АССР^[42]. Участники семинара-совещания посетили богослужение в общине с. Знаменка. На нем присутствовали заместитель председателя ВСЕХБ М.Я. Жидков, заместитель старшего пресвитера по РСФСР П.К. Шатров, старший пресвитер по Западной Сибири К.П. Бородинов и старший пресвитер по Красноярскому краю Н.А. Поберей. На этом собрании в очень аккуратных формулировках было предложено активизировать деятельность общины и привлекать молодежь^[43]. В дальнейшем верующие реализовали это через регулярные молитвенные собрания, привлечение большего количества мужчин к чтению проповеди. В общине отмечался рост молодежи, проводились крещения^[44].

Аналогичные богослужения с участием всесоюзного и регионального руководства ВСЕХБ прошли в общинах г. Абакана, г. Черногорска, а также в общине пятидесятников А.А. Миллера в г. Черногорске. Участники мероприятий выразили заместителю областного исполкома Е.Ф. Филатовой глубокое удовлетворение положением общин^[45]. Местные органы власти, в свою очередь, разрешили Н.А. Поберей миссионерскую деятельность среди свидетелей Иеговы из с. Бельтырского Аскизского района^[46]. Кроме того, представители ВСЕХБ встретились с уполномоченным Совета по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю Н.А. Лущиковым, во время которой верующие просили предоставить им больше религиозной литературы^[47].

В самой крупной общине ВСЕХБ г. Абакана на собраниях присутствовали дети и молодежь. В 1985 г. ее численность достигала 266 чел.^[48] и количество последователей постоянно росло за счет присоединений других верующих и незарегистрированных общин^[49]. К 1988 г. в эту общину входило уже 288 человек^[50]. В 1988 г. зарегистрированные общины ВСЕХБ в Хакасии включали 394 верующих, а в незарегистрированные – всего 11^[51].

Помимо роста численности верующих и омоложения общин ВСЕХБ активизация религиозной жизни выражалась в проведении масштабных праздников. Так, группа евангельских христиан-баптистов с. Копьево Орджоникидзевского района провела свадьбу по религиозному обряду, на которой присутствовало 85 верующих, в том числе 20 детей и 45 представителей молодежи из г. Абакана, г. Красноярска, г. Ачинска, г. Чернореченска. Эта же группа проводила праздник жатвы с участием верующих из г. Уяр и с. Июс Орджоникидзевского района^[52].

К концу 1980-х – в начале 1990-х гг. между общинами ВСЕХБ и местными органами власти продолжались взаимоотношения в позитивном ключе. М.Я. Жидков благодарил руководство Хакасии за конструктивную политику в отношении верующих^[53]. Уполномоченный Совета по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю А.В. Адайкин поддерживал просьбы местного руководства ВСЕХБ. Так, он ходатайствовал перед председателем Хакасского облисполкома о помощи в продаже легкового автомобиля старшему пресвитеру ВСЕХБ по Красноярскому краю и Тувинской АССР И.В. Безруких^[54]. Другое ходатайство А.В. Адайкина было отправлено начальнику паспортного стола Абаканского ГОВД по поводу оформления разрешения на выезд в г. Норильск И.В. Безруких и диакону абаканской общины евангельских христиан-баптистов И.С. Скореву для встречи с единоверцами и принятия решений по внутриконфессиональным вопросам^[55]. При этом реакция сторонников общины на факт обязательной регистрации ее деятельности в органах местного самоуправления была неоднозначной. Часть верующих считала регистрацию группы грехом и не признавала законодательство о культах.

В отличии от общин Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов движение сторонников Совета церквей евангельских христиан-баптистов не получило широкого распространения в Хакасии. К 1985 г. в Абакане действовало всего две группы «инициативников», численностью 28 верующих^[56]. В группе В.Г. Кравчука насчитывалось 23 человека, тогда как ранее было 50‒60 верующих. Дело в том, что верующие этой группы возобновили контакты с зарегистрированной общиной по вопросу объединения^[57]. При этом группа продолжала проводить богослужения самостоятельно, нарушая законодательство о культах^[58]. На совместном заседании комиссии по содействию соблюдению законодательства о культах и административной комиссии руководитель группы пояснял, что признает законы советской власти, однако для него первичен текст Евангелия^[59].

Сторонники СЦЕХБ г. Абакана не признавали законодательство о культах. В частности, их не устраивали запреты на религиозное воспитание детей и женщин, на помощь нуждающимся, на переезд для молитвенных собраний, на проповедь на стадионах и в СМИ^[60]. К 1988 г. численность членов общины СЦЕХБ г. Абакана достигла 47 человек. Органы местной власти пытались легализовать их деятельность через объединение с зарегистрированной общиной или провести автономную регистрацию^[61]. Другие небольшие группы СЦЕХБ находились в Алтайском, Орджоникидзевском и других районах области^[62].

В конце 1980-х гг. в Красноярском крае участились молитвенные собрания протестантов в культурно-просветительских учреждениях, причиной которых были различные праздники, такие как 1000-летие принятия христианства на Руси, праздник урожая, единства и другие. Их организовывали миссионеры СЦЕХБ из других регионов СССР. Например, такое богослужение было проведено сторонниками СЦЕХБ из г. Прокопьевска Кемеровской области в Хакасии^[63]. Помимо нарушения существующего законодательства о религии, местные власти настораживал факт связи прокопьевской общины СЦЕХБ с единоверцами из ФРГ^[64]. В 1989 г. руководитель общины СЦЕХБ г. Абакана А.Г. Валл был оштрафован за проведение незаконного собрания, которое анонсировало богослужение. Уполномоченный Совета по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю А.В. Адайкин был против штрафа, однако члены административной комиссии не прислушались к его мнению^[65]. На богослужении присутствовали инструктор облисполкома, заместитель председателя облисполкома, заместитель начальника ГОВД и старший следователь прокуратуры^[66]. Верующие продолжали собрание, раздавали Евангелие, несмотря на предупреждения милиции из громкоговорителей^[67]. Таким образом, органы власти продолжали применять административные методы воздействия на религиозные общины^[68].

Положение общин пятидесятников

Неспокойная обстановка сложилась в Хакасии и с двумя крупными общинами пятидесятников. В 1985 г. зарегистрированная община в г. Черногорске насчитывала 176 верующих, а незарегистрированная – 67. Кроме того, продолжала существовать небольшая группа пятидесятников из 7 человек в с. Знаменка Боградского района^[69]. Руководитель этой группы не признавал законодательство о культах, отказывался от регистрации и проводил собрания незаконно^[70]. Группа из трех человек-пятидесятников существовала также в с. Очуры Алтайского района^[71].

Верующие из зарегистрированной общины г. Черногорска с момента ее появления не нарушали законодательство, не подавали заявления на выезд из страны и не отказывались от службы в армии. В общине были установлены тесные связи с другими региональными общинами, а также общинами союзных республик и западных стран. Так, на собрания к ним приезжали верующие из Красноярского края, Украины, Прибалтики. Руководитель этой общины А.А. Миллер участвовал в съезде ЕХБ в марте 1985 г., а в мае в его общину приезжали верующие из Швеции^[72]. В общине наблюдался рост численности за счет крещений. Так, в 1987 г. 21 чел. получил крещение. Ежегодно община увеличивалась на 10‒15 чел. за счет крещения молодежи из многодетных семей верующих. Важно отметить, что в этой общине было большое количество молодежи и детей, а на самих собраниях регулярно присутствовали 40‒50 школьников.

С сентября 1987 г. в зарегистрированной общине поднялась волна эмиграционных настроений – 156 чел. подали заявления на выезд из СССР в Израиль. По сведениям облисполкома, руководитель общины А.А. Миллер также подал заявление в Верховный совет РСФСР на эмиграцию^[73]. Важно отметить, что ставшая массовой в 1980-е гг. эмиграция, в том числе верующих из СССР, имела под собой разные причины. Среди них было не только отсутствие работы, средств к существованию, военные конфликты, но и желание жить в материально-обеспеченных западных странах, а также страх возможного недолгого существования свободы совести в Советском Союзе^[74]. Среди пятидесятников в этот период было распространено пророчество о том, что период гонений закончился и их отпустят на «Землю обетованную». Сложившаяся ситуация стала поводом для визита в общину инструктора Хакасского облисполкома Н.С. Волкова и уполномоченного Совета по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю А.Н. Лущикова. Они провели в общине беседу о необходимости единства партии и народа, национальностей и народов, верующих и неверующих^[75].

Существенным поводом для недовольства верующих зарегистрированной общины пятидесятников и массовых заявлений на выезд из страны стала политика местной власти и негативное отношение соотечественников. Так, по местному телевидению был показан фильм «Верую» про пятидесятников г. Черногорска, снятый в негативном ключе и с искажением фактов. Верующие подчеркивали, что руководство страны относится к религии иначе. Однако они сталкиваются с плохим отношением на производстве, «потому что так воспитаны люди, что сектанты – американские шпионы»^[76].

Еще одним поводом для роста эмиграционных настроений в г. Черногорске стала поддержка верующих со стороны выехавших за границу в 1982–1983 г. семей Г.Л. и П.П. Ващенко, П.С. Чмыхалова. Эмигрировавшие семьи отправляли вызовы своим родственникам. Кроме того, в период перестройки, развития демократии и гласности контроль со стороны партийных и советских органов за деятельностью верующих был заметно ослаблен по сравнению с предыдущими периодами государственно-конфессиональной политики СССР^[77].

В незарегистрированной группе пятидесятников г. Черногорска также было много желающих выехать в Израиль. Дети верующих не посещали уроки физкультуры, пения и военного дела. В группе были случаи отказа от службы в армии^[78]. Верующие продолжали отказываться от паспортов. В общине был высокий процент молодых людей. Так, из 130 человек 52 были несовершеннолетними. В сентябре 1987 г. по указанию Г.Л. Ващенко, который оказывал непосредственное влияние на жизнь в незарегистрированной общине, был отстранен руководитель А.М. Лузгин. Вместо него был избран «руководящий совет» из 13 человек. В 1987 г. за границу из этой общины выехали 15 верующих. На 1 августа 1989 г. из Красноярского края выехало 68 семей верующих (всего – 200 чел.)^[79].

Важно отметить, что в конце 1980-х гг. на территории Хакасии появляются пятидесятники-реформисты. Это направление является важнейшей частью пятидесятнического движения. Так, на регистрацию подала заявление протестантская община «Церковь Прославления» в г. Черногорске^[80]. Эта община во многом состояла из молодых людей, которые поддерживали постоянное общение с зарубежными верующими. Такой контакт власти страны рассматривали как стремление западных клерикальных центров (США, Швеции, Финляндии) создать свои филиалы^[81]. В январе 1990 г. 35 человек из Абакана и Черногорска приняли участие в конференции харизматов в Прибалтике, которую вели западные религиозные авторитеты (американец Сэм Валлей и швед Карл-Густав Северин). Из-за рубежа церковь получала материальную помощь, необходимую технику и литературу. Члены церкви занимались активной миссионерской деятельностью, расклеивали объявления о богослужениях в общественных местах. Так, например, в декабре 1989 г. в Абакане было проведено богослужение с участием шведских туристов под руководством Карла-Густава Северина. Об этом местные власти сообщили послу Швеции в СССР и в МИД СССР^[82]. Важно отметить, что в перестроечный период в стране не была редкостью массовая евангелизация, протестантские проповедники выступали на стадионах, в кинотеатрах, учреждениях культуры^[83].

Такая активность верующих и связи с Западом стали причиной бюрократических препятствий процессу регистрации религиозной организации. Руководителю церкви Р.И. Белосевичу представители местного исполкома указывали на нарушения и неточности в документах на регистрацию^[84]. При этом в порядке исключения «Церковь прославления» проводила Пасху в помещении дома культуры в связи с приездом верующих из США, Финляндии, Швеции, Норвегии и городов СССР^[85].

В ходе обсуждения вопроса регистрации «Церкви прославления» заместитель председателя облисполкома Е.Ф. Филатова отметила, что в связи с появлением проекта закона о свободе совести нужно подходить осторожно к религиозным вопросам, особенно на национальных территориях, в т. ч. и таких, как Хакасия^[86]. Несмотря на все трудности, «Церковь прославления» была зарегистрирована в 1990 г. и получила разрешение на строительство молитвенного дома^[87]. Для изучения Библии община направляла на учебу своих членов в библейский центр «Слово жизни» (Швеция, г. Упсала). К 1990 г. в РСФСР насчитывалось около 100 общин «Церкви прославления» численностью до 6 тысяч человек^[88].

Особо необходимо остановиться на причинах популярности протестантстких деноминаций в Хакасии, в том числе общин пятидесятников. Среди них называются социально-экономический и духовный кризис в стране, финансовая поддержка Запада, активная проповедническая деятельность, открытость и доверчивость местных жителей, отсутствие просветительской работы на местах^[89]. По этим же причинам в Хакасии были популярны и другие направления протестантизма – баптизм, свидетели Иеговы. На наш взгляд, первостепенными при этом были кризисные явления в социально-экономической и культурной жизни и специфика хакасского менталитета, что стало подходящим полем для активной проповеднической деятельности протестантов. В советский период истории просветительской работы проводилось много, а финансовая поддержка с Запада не имела заметных масштабов. При этом количество верующих в общинах протестантов в Хакасии росло. Следует отметить, что рост последователей различных протестантских общин зафиксирован и в других регионах Сибири – Алтайском крае, Новосибирской, Кемеровской, Омской областях^[90].

Общины адвентистов седьмого дня и «Свидетелей Иеговы»⁹¹

Следует отметить, что постепенный прирост верующих демонстрировали и адвентисты седьмого дня, которые в 1985 г. в Хакасии были представлены несколькими общинами. Зарегистрированная община г. Абакана составляла 25 чел. У верующих были налажены связи с республиками Прибалтики и Дальним Востоком^[92]. Внимание властей к этой общине было повышенным не только из-за большого количества молодежи в ее составе, но прежде всего из-за национального состава участников. Дело в том, что в общину входили в основном этнические немцы. Поэтому местные органы власти проводили воспитательную работу с верующими терпеливо и без давления^[93]. Небольшие группы адвентистов седьмого дня были в Таштыпском районе Хакасской автономной области, например, на станции Харачул (5 человек). Группа поддерживала связь с Абаканом и Кемеровской областью^[94]. Кроме того, адвентисты седьмого дня г. Абаза иногда выезжали в Кемеровскую область. В 1986 г. подала заявление о регистрации группа адвентистов седьмого дня п. Майна г. Саяногорска^[95]. В общей сложности к 1990 г. в Хакасии было уже 12 общин адвентистов седьмого дня численностью около 90 чел.

Важно подчеркнуть, что во второй половине 1980-х гг. в Хакасии росло число лютеранских общин. Зарегистрированная община лютеран находилась в с. Июс Орджоникидзевского района, в которую входило 16 верующих^[96]. В 1986 г. была взята на учет группа из 10 лютеран в с. Боград Боградского района^[97]. В этом же районе лютеранские общины действовали в селах Б. Ерба и Знаменка. Общее число лютеран в районе составляло 36 верующих, большинство из которых были этническими немцами^[98]. Общины лютеран в Хакасии признавали законодательство о культах^[99]. Так, лютеране сел Б. Ерба и Знаменка Боградского района подавали заявление о регистрации^[100]. Однако на основании рекомендаций Совета по делам религий при СМ СССР для исполкома крайсовета об учете малочисленных групп верующих лютеранские общины Боградского района были поставлены только под контроль местной власти^[101].

Последователи протестантского направления «Свидетели Иеговы»⁹¹ в Хакасии также отличались ростом числа верующих в своих группах. В 1985 г. они действовали в Абакане, Аскизском и Орджоникидзевском районе общим числом 147 верующих^[102]. В 1986 г. в с. Бельтирский Аскизского района количество свидетелей Иеговы выросло с 21 до 31 верующего^[103]. Для этой группы была характерна однородность национального состава, поскольку 30 верующих являлись этническими хакасами. Члены группы не признавали законодательство о культах, уклонялись от регистрации^[104]. На выборах в Верховный Совет РСФСР и местные Советы народных депутатов по религиозным убеждениям не голосовали 13 чел.^[105]

Наиболее крупная община «Свидетелей Иеговы»⁹¹ в Хакасии действовала в г. Абакане, в нее входило 120 чел. Собрания этой общины проводились конспиративно по 9 килкам, поэтому местные власти не могли их зафиксировать^[106]. При этом были выявлены тайные типографии фотомножительной аппаратуры в г. Абакане, г. Ачинске^[107]. В домах Свидетелей Иеговы⁹¹ проводились регулярные проверки инспекторами госпожарнадзора. В 1987 г. в с. Белый Яр Алтайского района были обнаружены и изъяты в доме Е.В. Заярко три номера фотокопий «Сторожевая башня» и два экземпляра наставлений по изучению Библии. Такую литературу издавал Бруклинский центр (США), поэтому ее изымали у верующих^[108].

К концу 1980-х гг. в Хакасии активизировалась работа по легализации и регистрации религиозных общин. В преддверии принятия нового закона о свободе совести местные власти отмечали рост количества религиозных объединений и объема работы с ними. В связи с этим край- и облисполкомы, уполномоченный Совета по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю продолжали отправлять просьбы в центральный аппарат данного органа о введении должности уполномоченного по Хакасской автономной области, в том числе по причине перевода Хакасии на самоуправление в декабре 1989 г.^[109]

Выводы

Таким образом, в ходе исследования было установлено, что в 1991 г. в Хакасии действовало 7 общин Русской православной церкви, 2 общины русской православной старообрядческой церкви часовенного согласия и поморского толка, по одной общине католиков, мусульман, иудеев, молокан, Церкви Прославления, «Христианской Миссии», 15 общин евангельских христиан-баптистов, 13 общин пятидесятников, 9 общин адвентистов седьмого дня, 5 лютеранских общин, 10 общин Свидетелей Иеговы⁹¹.

В период перестройки в объединениях христианского вероисповедания происходила активизация религиозной жизни. В общинах протестантов заметным было усиление миссионерства, наблюдалось стремление уйти от контактов с органами власти. Либерализация политики государства не всегда находила отражение в действиях местных органов власти Хакасской автономной области, которые старались решить вопрос более строгими мерами. Важно отметить, что уполномоченные Совета по делам религий при СМ СССР по Красноярскому краю выступали за права верующих не только в теории, но и в части помощи религиозным общинам. Немаловажную роль в государственно-конфессиональных отношениях в Хакасии играл национальный аспект. Склонность хакасов к пятидесятничеству и течению Свидетелей Иеговы⁹¹, принадлежность к немецкой и польской национальности верующих из общин католиков, лютеран, адвентистов седьмого дня, проповедническая деятельность религиозных авторитетов из Швеции, США учитывалась местным руководством при проведении политики в отношении верующих. В целом в Хакасской автономной области наблюдались те же тенденции в реализации государственно-конфессиональной политики, что и в других регионах Сибири, но с учетом исторических особенностей формирования этнического и религиозного ландшафта региона.

 

_{¹ Щербак А.Н., Болячевец Л.С., Платонова Е.С. История советской национальной политики: Колебания маятника? // Политическая наука. 2016. № 1. С. 100–123.}

_{² Одинцов М.И. 1) Государство и церковь в России. ХХ век. М., 1994; 2) Россия строит светское государство (1985–1997) // Государство и церковь в России и за рубежом. 1997. № 3‒4. С. 134–172.}

_{³ Шкаровский М.В. РПЦ в 20 в. М., 2010.}

_{⁴ Никольская Т.К. 1) Русский протестантизм и государственная власть в 1905–1991 годах. СПб., 2009; 2) Возрождение или кризис? Вызовы «перестройки» в конфессиях русского протестантизма // Народы и религии Евразии. 2021. Т. 26. № 2.}

_{⁵ Алексеева Л.М. История инакомыслия в СССР: новейший период. М., 2012.}

_{⁶ Бадмаев А.А., Адыгбай Ч.О., Бурнаков В.А., Маншеев Д.М. Протестантизм и народы Южной Сибири: история и современность. Новосибирск, 2006.}

_{⁷ Сивацкий Ф.Л. Эмиграция верующих из СССР в 60–80-е годы (на примере пятидесятнических организаций Красноярского края) // Права человека в России: прошлое и настоящее: сборник докладов и материалов научно-практической конференции. Пермь, 1999 г. URL: https://memorial.krsk.ru/Articles/1999/1999Sivacky.htm (дата обращения: 24.10.2021).}

_{⁸ Королев А.А., Королева Л.А., Молькин А.Н. Движение пятидесятников в СССР. 1950–1980 гг. // Genesis: исторические исследования. 2013. № 6. С. 125–131.}

_{⁹ Ярков А.П. Ислам в Хакасии (в контексте идеи «все тюрки — мусульмане») // Народы и религии Евразии. 2018. №16 (3). С. 99–110.}

_{¹⁰ Королева Л.А., Мельниченко О.В. Советская партийно-государственная политика в отношении Русской Православной церкви в 1985–1990 гг. // Вестник Волжского университета имени В.Н. Татищева. 2012. № 1 (9). С. 160–168.}

_{¹¹ История государственной политики СССР и России в отношении религиозных организаций в 1985–1999 гг. / под общ. ред. А.П. Торшина. М., 2010. С. 31–35.}

_{¹² Одинцов М.И. Конституционно-правовые гарантии свободы совести и вероисповедания в России // Российское объединение исследователей религии. URL: http://www.rusoir.ru/ president/works/195/#_edn1 (дата обращения: 28.10.2021).}

_{¹³ Королева Л.А., Мельниченко О.В. Советская партийно-государственная политика... С. 160–168.}

_{¹⁴ Маслова И.И. Государственно-конфессиональная политика в СССР: поворот курса в 1985–1988 гг. // Известия вузов. Поволжский регион. Гуманитарные науки. 2015. № 4 (36). С. 43.}

_{¹⁵ 15 декабря1990 г. Хакасия вышла из состава Красноярского края. 3 июля 1991 г. Хакасская автономная область была преобразована в Хакасскую Советскую Социалистическую Республику в составе РСФСР.}

_{¹⁶ Государственный архив Красноярского края (далее – ГАКК). Ф. Р-2384. Оп. 1. Д. 42. Л. 7.}

_{¹⁷ Там же. Д. 707. Л. 60.}

_{¹⁸ Там же. Д. 42. Л. 3.}

_{¹⁹ Там же. Л. 94.}

_{²⁰ Бадмаев А.А., Адыгбай Ч.О., Бурнаков В.А., Маншеев Д.М. Протестантизм и народы Южной Сибири: история и современность. Новосибирск, 2006.}

_{²¹ Национальный архив Республики Хакасия (далее – НАРХ). Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2437. Л. 1.}

_{²² ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 57. Л. 38.}

_{²³ Там же. Д. 42. Л. 6.}

_{²⁴ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2372. Л. 64.}

_{²⁵ ГАКК. Ф. Р-2384. Оп. 1. Д. 58. Л. 1.}

_{²⁶ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2372. Л. 65.}

_{²⁷ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 57. Л. 3.}

_{²⁸ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2631. Л. 6.}

_{²⁹ Кашеваров А.Н. Государственно-церковные отношения в период «Перестройки» 1985–1991 гг. // Общество. Коммуникация. Образование. 2015. № 1. С. 115.}

_{³⁰ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 595. Л. 18.}

_{³¹ Там же. Д. 63. Л. 22.}

_{³² Дашковский П.К., Дворянчикова Н.С. Советская и российская государственно-конфессиональная политика на юге Западной Сибири. Барнаул, 2022. С. 67–75.}

_{³³ Там же. Д. 42. Л. 94.}

_{³⁴ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2372. Л. 36.}

_{³⁵ Там же. Д. 2437. Л. 40.}

_{³⁶ Там же. Л. 64.}

_{³⁷ Там же. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2631. Л. 47.}

_{³⁸ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 57. Л. 35.}

_{³⁹ Ярков А. П. Ислам в Хакасии (в контексте идеи «все тюрки – мусульмане») // Народы и религии Евразии. 2018. № 16 (3). С. 99.}

_{⁴⁰ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 58. Л. 10.}

_{⁴¹ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2437. Л. 1.}

_{⁴² ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 58. Л. 8.}

_{⁴³ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2437. Л. 12.}

_{⁴⁴ Там же. Д. 2631. Л. 2.}

_{⁴⁵ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 58. Л. 15–16.}

_{⁴⁶ Там же. Л. 17.}

_{⁴⁷ Там же. Л. 14.}

_{⁴⁸ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2437. Л. 77.}

_{⁴⁹ Там же. Д. 2372. Л. 65.}

_{⁵⁰ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 57. Л. 31.}

_{⁵¹ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2530. Л. 3.}

_{⁵² НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2372. Л. 19.}

_{⁵³ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 63. Л. 51.}

_{⁵⁴ Там же. Д. 216. Л. 56.}

_{⁵⁵ Там же. Л. 57.}

_{⁵⁶ Там же. Д. 42. Л. 7.}

_{⁵⁷ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2372. Л. 65.}

_{⁵⁸ Там же. Д. 2437. Л. 92.}

_{⁵⁹ Там же. Л. 93.}

_{⁶⁰ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 57. Л. 8.}

_{⁶¹ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2631. Л. 102.}

_{⁶² ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 57. Л. 35.}

_{⁶³ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 64. Л. 2.}

_{⁶⁴ Там же. Д. 63. Л. 40.}

_{⁶⁵ Там же. Л. 41.}

_{⁶⁶ Там же. Л. 43.}

_{⁶⁷ Там же. Л. 44–45.}

_{⁶⁸ Маслова И.И. Государственно-конфессиональная политика в СССР: поворот курса в 1985–1988 гг. // Известия вузов. Поволжский регион. Гуманитарные науки. 2015. № 4 (36). С. 49.}

_{⁶⁹ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 42. Л. 7.}

_{⁷⁰ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2437. Л. 9.}

_{⁷¹ Там же. Л. 5.}

_{⁷² Там же. Л. 63.}

_{⁷³ Там же. Д. 2631. Л. 45.}

_{⁷⁴ Никольская Т.К. Возрождение или кризис? Вызовы «перестройки» в конфессиях русского протестантизма // Народы и религии Евразии. 2021. № 2 (26). С. 128.}

_{⁷⁵ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2631. Л. 50.}

_{⁷⁶ Там же. Л. 57.}

_{⁷⁷ Там же. Л. 88.}

_{⁷⁸ Там же. Д. 2372. Л. 52, 55.}

_{⁷⁹ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 63. Л. 24.}

_{⁸⁰ Там же. Л. 26.}

_{⁸¹ Там же. Д. 744. Л. 2.}

_{⁸² ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 744. Л. 4.}

_{⁸³ Никольская Т.К. Возрождение или кризис?.. С. 124.}

_{⁸⁴ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 744. Л. 3.}

_{⁸⁵ Там же. Л. 11.}

_{⁸⁶ Там же. Л. 24.}

_{⁸⁷ Там же. Л. 28, 47.}

_{⁸⁸ Там же. Д. 733. Л. 1.}

_{⁸⁹ Бурнаков B.A. Пятидесятники в Хакасии // Проблемы истории, филологии, культуры. 2005. № 15. С. 445.}

_{⁹⁰ Дашковский П.К., Дворянчикова Н.С. 1) Правовое положение и деятельность протестантских общин в Омской области в середине 1960-х – середине 1980-х гг. // Вопросы истории. 2021. № 10‒2. С. 183–193; 2) Советская и российская государственно-конфессиональная политика на юге Западной Сибири. Барнаул, 2022. С. 73–75; Серова Е.А. Общины евангельских христиан-баптистов Кемеровской области в середине 1940-х – первом десятилетии 2000-х гг.: автореф. дис. … канд. ист. наук. Кемерово, 2013 и др.}

_{⁹¹ Свидетели Иеговы ‒ входит в перечень некоммерческих организаций, в отношении которых судом принято вступившее в законную силу решение о ликвидации или запрете деятельности по основаниям, предусмотренным ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности».}

_{⁹² НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2372. Л. 65.}

_{⁹³ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 736. Л. 3.}

_{⁹⁴ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2437. Л. 39.}

_{⁹⁵ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 504. Л. 8.}

_{⁹⁶ Там же. Д. 42. Л. 86.}

_{⁹⁷ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2372. Л. 6.}

_{⁹⁸ Там же. Д. 2437. Л. 1.}

_{⁹⁹ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 522. Л. 7.}

_{¹⁰⁰ Там же. Л. 26, 34.}

_{¹⁰¹ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2530. Л. 5.}

_{¹⁰² ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 42. Л. 7.}

_{¹⁰³ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2372. Л. 36.}

_{¹⁰⁴ Там же. Л. 39.}

_{¹⁰⁵ Там же. Л. 40.}

_{¹⁰⁶ НАРХ. Ф. Р-39. Оп. 1. Д. 2372. Л. 66.}

_{¹⁰⁷ Там же. Л. 69.}

_{¹⁰⁸ Там же. Д. 2631. Л. 34–35.}

_{¹⁰⁹ ГАКК. Ф. Р. 2384. Оп. 1. Д. 64. Л. 38; Там же. Д. 707. Л. 2.}

Об авторах

Петр Константинович Дашковский

Алтайский государственный университет

Автор, ответственный за переписку.
Email: dashkovskiy@fpn.asu.ru
ORCID iD: 0000-0002-7625-5865

доктор исторических наук, профессор, заведующий кафедрой регионоведения России, национальных и государственно-конфессиональных отношений

656049, Россия, Барнаул, ул. Димитрова, 66

Наталья Сергеевна Гончарова

Алтайский государственный университет

Email: znsgnsp@mail.ru
ORCID iD: 0000-0002-4987-760X

магистр религиоведения, лаборант кафедры регионоведения России, национальных и государственно-конфессиональных отношений

656049, Россия, Барнаул, ул. Димитрова, 66

Список литературы