Канукова З.В. Традиция в современном осетинском обществе. Монография. Владикавказ: Ир, 2018. 135 с.

Аннотация

-

Полный текст

Современное развитие политических, социально-экономических взаимоотношений между государствами и народами актуализировали активное обращение этносов к своим историческим корням, культуре, традиционным устоям и социальному опыту предков. Социокультурное наследие, бережно хранимое и передаваемое из поколения в поколения, часто трансформируется, обогащается новыми формами, но до сих пор представляет собой уникальный механизм адаптации, участвуя в формировании мировоззренческих практик человека и целых сообществ.

К анализу функционирования традиции, ее роли в жизни современного кавказского общества обращается известный ученый-кавказовед З.В. Канукова в недавно изданном монографическом труде «Традиция в современном осетинском обществе». Объектами исследования в контексте ресурсного и инновационного потенциала стали природные памятники, элементы культуры жизнеобеспечения, такие как архитектурные сооружения, храмы, традиционные постройки, ритуальная и повседневная пища и напитки, одежда, народные промыслы, институты социальной культуры, а также формы гуманитарной культуры.

Автор, кроме теоретической значимости исследования сохранения традиционной культуры, рассматривает проблему и с прикладной точки зрения, акцентируя внимание на формировании брендинга территории, направленного на достижение узнаваемости региона, повышение его имиджа в общественном сознании, укрепление экономики и этнополитической позиции. По мнению З.В. Кануковй, возрождение народных промыслов, технологии производства качественной и экологически чистой сельскохозяйственной продукции и пр. может способствовать повышению инвестиционной привлекательности региона, развитию туризма, стимулированию ма-
лого бизнеса и решению многих социальных проблем (С. 9). Все эти тезисы находят отражение в Стратегии социально-экономического развития Северо-Кавказского федерального округа до 2025 г. В разделе, посвященном культурной сфере, отмечается важность сохранения культурного наследия, развития культурного потенциала, популяризации народного художественного творчества (центров народного творчества, домов ремесел, центров традиционной народной культуры); создания равных возможностей для населения различных территорий и представителей разных этнических групп для получения доступа к культурным ценностям^[1].

Интересный этнографический пласт представлен в рецензируемой монографии в главе «Этнокультурные бренды, связанные с традиционной культурой жизнеобеспечения осетин», в основу которой легли полевые материалы научной экспедиции Северо-Осетинского института гуманитарных и социальных исследований (СОИГСИ ВНЦ РАН), включающие сбор полевого этнографического материала и проведение социологических опросов, в рамках которых был выявлен уровень современного потребления национальной кухни и степени ее востребованности. Экспедиционная работа включала в себя экспертный и массовый опрос (С. 11–13). Исследование показывает, что традиционные практики питания в повседневной жизни жителей республики представляют неотъемлемую часть современной культуры ее народа, а ритуальная пища обладает потенциалом, способствующим сохранению не только национальной идентичности, но и оживлению рекреационной, туристической, этнокультурной деятельности в регионе.

З.В. Кануковой представлен сравнительный анализ традиционных и современных видов народных промыслов осетин, включая женское рукоделие, деревообработку и художественную резьбу по дереву. В работе раскрывается феномен осетинской войлочной шляпы. Важным, на наш взгляд, в этой главе является и раздел «О способах сохранения народных промыслов и ремесел», где автором предлагается создание базы данных «Народные художественные промыслы и ремесла осетин». Основой для ее создания могут стать фундаментальный труд «Осетинская этнографическая энциклопедия»^[2], подготовленный учеными СОИГСИ, коллективная монография «Осетины» серии «Народы и культуры»^[3] и ряд других этнокультурных исследований. База данных должна быть основана на продуманной системе, включающей конкретные мероприятия по сохранению и возрождению исчезающих народных художественных промыслов, их популяризации. Она, несомненно, будет содействовать организации государственно-частного партнерства с продвижением промысла на рынке, поддержке комплекса мероприятий по модернизации технологий, разработке критериев и показателей статуса сохранности художественного промысла. База может стать средством научного обоснования сохранения и развития народных художественных промыслов. С этой целью, по мнению автора, в комплексе научных мероприятий необходимо проведение научных экспедиций, включающих сбор полевого этнографического материала и проведение социологических опросов, которые могут определить современное состояние и востребованность отдельных предметов традиционной культуры жизнеобеспечения (С. 35–38).

Отдельно хотелось бы остановиться на главе «Традиция в современной социальной культуре», где исследователем раскрываются универсалии практик сохранения в Осетии некоторых традиционных форм гражданской общины. На примере соседских сообществ, фамильных объединений показаны традиционная культура осетин как часть действенного механизма адаптации к городской культурной среде, модель воспроизводства и функционирования традиции в современном обществе.

Автор монографии, анализируя опыт поколений, констатирует, что попытки запретить или подавить традицию, которые, как правило, предпринимаются в ходе включения традиционных обществ в широкое инокультурное социально-экономическое и правовое пространство, могут привести только к нивелированию активных и многообразных, чаще всего визуальных форм бытования традиции. Развиваясь в течение многих веков, традиция приобретает безупречный механизм адаптации в изменяющихся объективных условиях, в значительной степени основанный на сочетании консервативности со способностью к постоянному обновлению (С. 66–67).

Ярким примером может служить институция, центр жизни соседской общины – хæдзар (термин, означающий главное жилое помещение, весь комплекс жилых и хозяйственных построек, хозяйство всей семьи, а также всю семью или семейную общину)^[4]. Это – явление современной городской повседневности, капитальное строение во дворе многоквартирного дома или нескольких домов, центр общественной жизни соседских сообществ, ставший формой кристаллизации культурной традиции, ее адаптации к современному быту (С. 67). По мнению исследователя, современный хæдзар аккумулировал функции и свойства нескольких традиционных институтов – общинного схода ныхас, кунацкой уазæгдон, кладовой къæбиц, летней кухни под распространенным названием хæдзар и приобрел новые социальные задачи. Долгое время изучая этот феномен^[5], З.В. Канукова приводит данные о том, что широкое распространение хæдзар получил со второй половины 1980-х гг., когда строились новые микрорайоны, в которых активно поселялись горожане «первого поколения» – недавние выходцы из сельской местности. Они принесли в город традиции организации обрядовой жизни и пытались приспособить их к новой среде обитания. Впоследствии хæдзар’ные практики распространились и на центр города. В современной хæдзар’ной проксемике наблюдаются попытки воспроизведения знаковой специфики организации пространства, в частности, соблюдение половозрастной иерархии. Соблюдение, закрепление и трансляция системы устойчивых моральных ценностей æгъдау выражается в определенных поведенческих стереотипах: безоговорочном приоритете старших, почтительном поведении младших, регламентированном женском участии, отсутствии детского пространства (С. 71–72).

Кроме того, авторскую концепцию подтверждает представленный в монографии сравнительный анализ роли общественного совета (народного собрания – ныхас) в Осетии, его историко-культурных и инновационных форм; традиционных миротворческих практик и их перспектив в современном обществе. И, конечно, пристальное внимание в монографии уделяется традиционному обряду и этикету в современной социальной культуре осетин.

В современном быстроменяющемся мире складываются новые институции и трансформируются исконные, но бесспорно то, что национальная идентичность формируется из многочисленных историко-культурных элементов. Обрядовая традиция несет в себе мировоззренческие установки и социокультурную память разных поколений, восприятие окружающей действительности, природы и места человека в нем. Можно также выделить ресурсную значимость обряда как части культуры любого этноса. Современные осетины сохранили и практикуют значительный пласт обрядовых традиций во время свадеб, похорон, рождения детей и пр. В своем исследовании З.В. Канукова на многочисленных примерах тщательно раскрывает роль и значимость этих традиций.

Так, одним из древнейших и сакральных обрядов является похоронный, который сохранился у многих народов. В рецензируемой монографии похоронно-поминальный обряд как аккумулятор элементов духовной и материальной культуры раскрывается через призму участия в городской среде соседских сообществ и роли «хадзаров» как на территории Южной, так и Северной Осетии (С. 106–107). Интересные факты приводятся о похоронной традиции и в зарубежных осетинских диаспорах, о чем автор пишет следующее: «В Стамбуле также сохраняется коллективная солидарность, разработана система смс-оповещения и трансфер участников, в том числе проживающих в сельской местности. В декабре 2017 года впервые был проведен похоронный обряд в Стамбуле в семье Албеговых по аналогии с современной осетинской традицией, с митингом на родном языке» (С. 108).

Новый виток интереса к национальной этнической культуре, своим корням можно расценивать как позитивный социокультурный феномен современности. Но, как показывает опыт последних десятилетий, не исключается и одновременное проявление нетерпимости по отношению к другим культурам, неприятия способа мышления, менталитета и этических ценностей. Поэтому знание собственной традиционной культуры должно прививать и понимание, уважительное отношение к другим культурам.

В заключение следует отметить, что книга З.В. Кануковой «Традиция в современном осетинском обществе» вносит важный вклад в научную дискуссию о сущности и роли традиций в жизни современного этноса и человека, раскрывает перспективы развития национальных культур. Актуализацию культурного наследия, определение его как ресурсного основания инновационного развития необходимо не только изучать, но и передавать как функцию самосохранения и адаптации в условиях глобализации и внешних вызовов.

^{1 Стратегия социально-экономического развития СКФО до 2025 г. (утв. распоряжением Правительства РФ от 6 сентября 2010 г. N 1485-р) // Электронный фонд правовой и нормативно-технической документации [сайт]. URL: http://docs2.kodeks.ru/document/902238361 (дата обращения: 21.11.2019).}

^{2 Дзидзоев В.Д. Осетинская этнографическая энциклопедия. Владикавказ, 2013.}

^{3 Тишков В.А. Осетины. М., 2012.}

^{4 Гаглоева З.Д. Осетинский «рвадалта» (к структуре родственных объединений у осетин). М., 1964. С. 1.}

^{5 Канукова З.В., Кулумбеков Р.П.  Осетинский хæдзар как модель воспроизводства и функционирования традиции в современном обществе // Известия СОИГСИ. 2015. № 16. С. 65–72.}