Джихадизм и обыденное мышление: гипотеза процесса “повторного якорения”

Обложка

Цитировать

Полный текст

Аннотация

Доктрина джихадистов-салафитов, лежащая в основе исламистского терроризма, поразившего несколько стран с момента появления Аль-Каиды в конце 1980-х годов, дала начало «Исламскому государству Ирака и Леванта» (ИГИЛ/ИГ), созданному как «халифат» в 2014 году. Несмотря на официальное военное поражение ИГИЛ в 2019 году, джихадистско-салафитское течение, история которого уходит корнями в далекое прошлое, в настоящее время стоит за рядом атак, ответственность за которые взяли организации или одиночные исполнители, и развивается в направлении того, что Ж. Кепел называет «атмосферой джихадизма». В исследовании предпринята попытка объяснить, почему джихадистский нарратив находит своих сторонников, взяв за парадигмальную основу теорию социальных представлений С. Московиси. Другими словами, принадлежность к джихадистскому течению рассматривается не как проявление отклонения от нормальности или оптимальной рациональности, но как выражение определенного «резонанса» здравого смысла (в понимании Д. Сноу и Р. Бенфорда). Если обратиться к контексту Туниса, то успех джихадистского нарратива объясняется возможностью его использования в качестве интерпретационной сетки и руководства к действию, что позволяет «повторно заякорить» реальность, лишенную смысла. Предлагаемая гипотеза о «повторном якорении» (re-anchoring) подразумевает, что якорение (anchoring), описанное Московиси как один из двух процессов, лежащих в основе формирования социальных представлений (наряду с процессом объективации) о чем-то новом, странном, незнакомом, может происходить не только путем введения нового объекта в уже известную, ранее существовавшую «рамку», но и как замена самой «рамки» на новую. В свою очередь, это позволяет поместить знакомые объекты, утратившие свой смысл именно из-за старой «рамки», в новую. Высказанная гипотеза может предложить теоретическую и эвристическую перспективу, позволяющую представить процесс «якорения» как циклический и неопределенный процесс.

Об авторах

Дорра Бен Алайя

Тунисский университет Эль-Манар

Автор, ответственный за переписку.
Email: d.benalaya@gmail.com

Ph.D, преподаватель социальной психологии в Высшем институте гуманитарных наук Туниса

Тунисская Республика, 1068, Тунис, ул. Rommana, д. 94

Список литературы

  1. Bateson, G. (1995). Vers une écologie de l'esprit (Vols. I et II). Paris: Points.
  2. Beauvois, J.L. (1989). La psychologie quotidienne. Paris: Presses Universitaires de France.
  3. Ben Alaya, D. (2013). The Tunisian revolution. An object under construction. Papers on Social Representations, 22, 2.1-2.19.
  4. Ben Alaya, D. (2015). Jeunes et problèmes de société-Etude de base 2. Tunis: The National Youth Observatory & Canada: The International Development Research Centre (Canada).
  5. Ben Alaya, D., Ben Ismail, R., & Hanine, M. (2020). Pensée sociale et extrémisme violent: résonnances et résistances, Report, Tunis: The Tunisian Forum for Social and Economic Development. Retrieved March 18, 2021, from https://www.ftdes.net/rapports/extremisme.fr.pdf
  6. Bénichou, D., Khosrokhavar, F., & Migaux, P. (2015). Le jihadisme: Le comprendre pour mieux le combattre. Paris: Plon.
  7. Bernier, G. (2016). Radicalisme. Dichotomie entre croyance et tolérance. Paris: L’Harmattan.
  8. Bruno Etienne, B. (1987). L'islamisme radical. The Muslim West and the Mediterranean Revew, 44, 150-151.
  9. Camus, O. (2004). L'épistémo-idéologie libérale. Normes sociales et processus cognitif. SACO & MSHS Proceedings (pp. 23-26). Poitiers: Poitiers University.
  10. Carré, O., & Seurat, M. (1983). Les Frères musulmans (1928-1982). Paris: L’Harmattan.
  11. Charnay, J.P. (2008). Esprit du droit musulman. Paris: Dalloz.
  12. Crettiez, X. (2011a). High risk activism. Essai sur le processus de radicalisation (première partie). Pôle Sud, (1), 45-60. https://doi.org/10.3917/psud.034.0045
  13. Crettiez, X. (2011b). High risk activism. Essai sur le processus de radicalisation. Pôle Sud, (2), 97-110. https://doi.org/10.3917/psud.034.0045
  14. Deconchy, J.-P. (1971). L'orthodoxie religieuse. Paris: Ouvrières Editions.
  15. Deconchy, J.P. (1989). Psychologie sociale. Croyances et idéologies. Paris: Méridien Kincksiek.
  16. Deconchy, J.P. (1999). Psychologie sociale des processus idéologiques. In J.L. Beauvois, N. Dubois, & W. Doise (Eds.), La construction sociale de la personne (vol. 4, pp. 113-128). Grenoble: Grenoble University Press
  17. Deconchy, J.-P. (2000). Les processus idéologiques. In N. Roussiau (Ed.), Psychologie sociale (pp. 113-120). Paris: Press Editions.
  18. El Karoui, H., & Hodayé, B. (2021). Les militants du djihad. Portrait d’une generation. Paris: Fayard.
  19. Greenwood, J.-D. (2004). The Disappearance of the social in the American social psychology. Cambridge: Cambridge University Press.
  20. Guenon, R. (1973). Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le taoïsme (vol. 182). Paris: Gallimard.
  21. Hecker, M. (2018). Jihadistes in France face à la justice justice. IFRI studies, Strategic Focus, 79.
  22. Houtsma, M.Th., Arnold, T.W., & Wensinck, A.J. (1913-1936). “Taṣawwuf “. In Brill's First Encyclopaedia of Islam (vol. VIII, pp. 681-682). Leiden: Brill.
  23. Huttington, S. (1993). The clash of civilizations? Foreign Affairs, 72(3), 22-49.
  24. Huttington, S. (1996). The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. NY: Simon & Schuster.
  25. International Crisis Group (2013). Tunisie: Violences et défis salafistes, n° 137, Middle East & North Africa. Retrived June 7, 2021, from https://d2071andvip0wj.cloudfront.net/tunisia-violence-and-the-salafi-challenge-french.pdf
  26. Kalampalikis, N. (2013). Foreword. In S. Moscovici (Ed.), Le scandale de la pensée sociale (pp. 7-18). Paris: Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales.
  27. Kepel, G. (2021). Le prophète et la pandémie. Du Moyen-Orient au djihadisme d’atmosphère. Paris: Gallimard.
  28. Khosrokhavar, F. (2014). Radicalisation. Paris: Maison des Sciences de l’Homme Editions.
  29. Kruglanski, A.W., & Webster, D.M. (1996). Motivated closing of the mind: “Seizing” and “freezing”. Psychological Review, 103, 263-283.
  30. Lage, O. de. (2006). Géopolitique de l'Arabie Saoudite. Complexe.
  31. Laoust, H. (1959). Le Hanbalisme sous le califat de Bagdad. Revue Des Études Islamiques, 27, 67-128.
  32. Maher, S. (2016). Salafi-Jihadism, the history of an idea. London: Hurst & Company.
  33. Massignon, L. (1975; 2010). La Passion de Hallâj. Paris: Gallimard.
  34. Melliti, I., & Moussa, H. (2018). Quand les jeunes parlent d’injustice. Paris: L’Harmattan.
  35. Moscovici, S. (1961; 1976). La psychanalyse, son image et son public. Paris: France University Press.
  36. Moscovici, S. (2002). Pensée stigmatique et pensée symbolique. Deux formes élémentaires de la pensée sociale. In C. Garnier (Ed.), Les formes de la pensée sociale (pp. 21-44). Paris: Presses Universitaires de France
  37. Moscovici, S. (2013). Le scandale de la pensée sociale. Paris: Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales Editions.
  38. Nader, A.N. (1956). Le Système Philosophique des Mu'tazila (Premiers Penseurs de l'Islam). Beyrouth: Les Lettres Orientales.
  39. Ranstorp, M., & Hyllengren, P. (2013). Förebyggande av våldsbejakande extremism I tredjeland. Stockholm: Swedish Defence College
  40. Rogozinski, J. (2017). Djihadisme: le retour du sacrifice. Bilbao: Desclée de Brouwer.
  41. Rougier, B. (2008). Qu’est-ce que le salafisme. Paris: France University Press.
  42. Rougier, B. (2021). Les territoires concquis de l’islamisme. Paris: France University Press.
  43. Roussiau, N., & Bonardi, C. (2001). Les représentations sociales: état des lieux et perspectives. Auderghem: Mardaga Editions
  44. Snow, D.A., & Benford, R.D. (1988). Ideology, frame resonance, and participant mobilization. International Social Movement Research, 1(1), 197-217.
  45. Webster, D.M., & Kruglanski, A.W. (1994). Individual differences in need for cognitive closure. Journal of Personality and Social Psychology, 67, 1049-1062.
  46. Winkin, Y. (1981). La nouvelle communication. Paris: Points.

© Бен Алайя Д., 2021

Creative Commons License
Эта статья доступна по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International License.

Данный сайт использует cookie-файлы

Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта.

О куки-файлах