Женщины и анархизм: анархо-феминистическое движение в странах Европы и Соединенных Штатах Америки

Полный текст

Введение На сегодняшний день в мировой политической практике, помимо традиционных политических институтов и партий, влияние на жизнь того или иного государства оказывают и общественные течения, и ранее маргинальные направления общественно-политической мысли. Особенно это характерно для стран «Запада», где политика толерантности и плюрализма мнений проявляет себя в наибольшей степени. В этот список сил можно отнести как феминистическое движение, которое с каждым годом получает все большую поддержку, так и анархизм, а именно - некоторые новейшие его трактовки и определения [Брехов 2021], в том числе и анархо-феминизм. При исследовании анархической части движения автор опирался на классические работы М. Неттлау [Неттлау 1951], М. Бакунина [Bakunin on Anarchism 1980], Б. Таккера [Tucker 1891] и П. Прудона [Proudhon 1927], а также на современные наработки об идеологии Льюиса Колла [Call 2002], Ноама Хомского [Chomsky 2016] и Саймона Спрингера [Springer 2013]. В современной научной литературе феминизм представляется как течение, быстро набирающее популярность, - согласно исследованиям Кэтрин И. Бользендаль и Дэниела Дж. Майерса, начиная с 70-х годов XX века все больше и больше людей поддерживают идеи гендерного равенства и феминизма [Bolzendahl, Myers 2004]. К подобного рода выводам пришло и американское исследовательское агентство Pew Research Center1. Сам феминизм, как общественно-политическое явление, широко представлен в научных исследованиях (работы Салли Митчелл [Mitchell 2015], Сильвии Уолби [Walby 2011], Эвелин Фокс Келлер [Keller, Longino 1996] и Элизабет Прюгль [Prügl 2015]), но его взаимосвязь с анархизмом, как и наиболее современные проявления анархо-феминизма, изучается достаточно редко. В работах, посвященных анархо-феминизму, чаще всего исследуется именно «классический» период его развития в XIX-XX вв. (как, например, в статьях Донны М. Коваль [Kowal 2019]), а другие авторы (Дерик Шеннон [Shannon 2009], Марта Иньигес де Эредиа [De Heredia 2007]) изучают второе десятилетие XXI в., в рамках которого появились некоторые новые анархо-феминистические организации. С помощью социологических и исторических методов был проведен сравнительно-ретроспективный анализ взаимосвязи анархизма и феминизма в одном общественно-политическом течении. Также в работе предпринята попытка осветить развитие самых современных проявлений анархо-феминизма (в рамках деятельности Women’s International Terrorist Conspiracy from Hell, La Rivolta!, Radical cheerleading и других движений) и их влияние (как и течения в целом) на общественно-политическую ситуацию в западных странах. Исследование такого значимого для политики западных стран явления (согласно опросам Pew Research Center, 61% американских женщин считают себя феминистками), равно как и его отдельных проявлений, может быть полезно для лучшего понимания общественно-политической ситуации в описываемых странах, а также прогнозирования исходов тех или иных политических событий. В статье ставится вопрос о том, насколько сильно течение анархо-феминизма повлияло как на развитие анархизма, так и развитие феминизма, и защищается следующая гипотеза - именно активистки-феминистки, деятельность которых базировалась на идеях анархизма (Эмма Гольдман, Вольтарина де Клер, Луиза Мишель, Люсия Санчес Саорниль, Люси Парсонс), способствовали изменению отношения к положению женщины в анархической идеологии и развитию анархо-феминистического направления «левой» мысли (наряду с другими анархистами), а также популяризировали феминизм как движение за права женщин. Несмотря на то что не всеми исследователями некоторые представленные активистки (Гольдман, Парсонс) признаются феминистками, по мнению ряда ученых (Донны М. Коваль [Kowal 2019], К. Эшбо [Ashbaugh 1976], П. Маршалл [Marshall 1992]), их идеи и борьбу - за эмансипацию женщин, свободную любовь и свободу принятия решений о собственном теле - можно назвать феминистическими. Классический и современный анархизм: истоки появления анархо-феминизма Впервые анархические идеи появились в мировой общественно-политической практике еще до нашей эры [Неттлау 1951:397], а само определение «анархизм» было введено в научный оборот в XIX веке Пьером-Жозефом Прудоном [Proudhon 1927:45], и с этого момента начинается стремительное развитие идеологии: за время своего существования анархизм прошел через несколько периодов формирования, на каждом из которых в рамках идеологии появлялись все новые течения и трактовки, отвечающие вызовам своего времени. И если классический период в научной сфере изучен довольно подробно, то наиболее современный анархизм исследован в куда меньшей степени, хотя и представлен работами П. Гербаудо [Gerbaudo 2017] и А. Быкова [Быков 2008]. Анархо-феминизм возник для борьбы с несправедливым социальным положением женщины в западном обществе в XIX в., развивая популярные в то время феминистические идеи в более радикальном ключе. Течение переживало свое наибольшее развитие вплоть до Второй Мировой войны, и после временного упадка вновь обрело популярность уже в XXI в., сливаясь с другими проявлениями анархизма. Анархо-феминизм, который из-за этого может быть отнесен к наиболее новым проявлениям анархизма, нашел отражение в научных исследованиях как современных авторов (Г. Гульельмо [Guglielmo 2010]), так и тех, кто занимался его изучением во времена наибольшего расцвета движения (например, Л. Туттл [Tuttle 1986]). Само определение «анархо-феминизм» появилось куда позже событий, которые положили начало существованию течения. В XIX в. активистки не причисляли себя ни к «феминисткам», ни к «анархистам», но их политические пристрастия смешивали в себе как анархические, так и феминистические идеи: они выступали против принудительной иерархии в обществе, к которой приводили традиционные гендерные роли и патриархат, предлагая заменить ее децентрализованными свободными ассоциациями. Согласно определению Оксфордской энциклопедии феминизма, анархо-феминизм - это группы анархисток феминистской направленности, которые выступают против всех правительств, любых иерархий и лидеров [Tuttle 1986]. Там же уточняется, что для создания альтернативы существующей системе, в которой женщина сможет сама контролировать свою жизнь, необходимо использовать методы прямого действия, основанные на революционном потенциале женщин. Важно отметить, что в отличие от некоторых других анархических движений, в термине «анархо-феминизм» оба течения выступают в роли равнозначных «партнеров», без превалирования одной идеологии над другой, хотя ранний анархо-феминизм можно считать разновидностью анархизма [Черненко 2019]. Основная идея анархо-феминизма состоит в том, что патриархат и традиционные гендерные роли являются проявлением принудительной иерархии, а поэтому должны быть заменены децентрализованными свободными ассоциациями. При этом борьба против патриархата - неотъемлемая часть борьбы анархизма против государства, и в некоторых случаях капитализма. Как отмечает канадская писательница анархо-коммунистического толка Л. Сьюзен Браун, известная по книге «Политика индивидуализма», анархистская борьба - это необходимый компонент феминистской борьбы, и наоборот: «анархизм - это политическая философия, которая противостоит всем властным отношениям; он феминистский по своей сути» [Brown 1993]. Положение женщины в идеологии анархизма Несмотря на то, что анархизм и феминизм в итоге образовали симбиоз, взгляд на роль женщины в общественно-политическом пространстве у многих теоретиков анархизма сильно различается. В XIX в. женщины были исключены из государственных дел через правовые, политические, экономические, семейные и религиозные институты [Evans 1989:68]. Сфера влияния женщин ограничивалась традиционной семьей, что обязывало их выполнять роли матери и жены - эту идею поддерживал и Прудон, возлагая на женщину ответственность за поддержание семьи [Broude, Garrard 1992:303]. В то время белые женщины из среднего класса могли работать только на дому, а бедные женщины и иммигранты вынуждены были трудиться на фабриках и фермах, где не могли рассчитывать на равные условия с мужчинами и использовались как дешевая рабочая сила. Подобное положение вещей поддерживал Петр Кропоткин, ставя «интересы мужчин из рабочего класса выше, чем женщин» [Kowal 2019] (хотя и писал о том, что женщины должны совершить собственную революцию), а также американский идеолог индивидуального анархизма Бенджамин Такер, заявлявший о превосходстве мужчин над женщинами в контексте оплаты труда из-за отсутствия у последних амбиций и чувства ответственности [Tucker 1891]. Хотя в анархистском нарративе о депривации женщин встречались и исключения (например, Михаил Бакунин, полагал, что «закон подчинил женщин абсолютному господству мужчины», поэтому женщины в анархическом обществе должны стать независимыми во всех отношениях [Bakunin 1980:346]), анархисты-мужчины или были безразличны к проблемам женщин, или оспаривали аргументы в пользу их равноправия. Проблемы возникали и в среде сексуальных отношений - представители классического анархизма того времени не оставляли за женщиной собственного выбора, теоретическая часть идеологии этого не предполагала. За связи вне брака женщины подвергались общественному порицанию, а единственной отведенной им ролью было рождение и воспитание детей. Одновременно с этим в идеях, например, анархо-индивидуализма мужчинам было позволено выбирать и менять партнеров в любых количествах. И хотя вопрос сексуальной свободы не является политическим, без его освещения нельзя в полной мере понять мотивы активисток того времени, равно как и исследовать движение анархо-феминизма в целом. В этой связи интересен тот факт, что нападки анархо-феминисток на традиционные институты брака и семьи в контексте раскрепощенной женской сексуальности, по мнению М. Марш, отдалили их не только от большинства феминисток, которые не разделяли подобную свободу, но и от многих их товарищей-мужчин, приведя к еще большему расколу внутри и так неоднородной анархической идеи [Marsh 1981:72], хотя некоторые классические анархисты (например, Годвин), поддерживали идеи отказа от института брака. «Золотой век» анархо-феминизма и изменение роли женщины в идеологии анархизма Социально-политические условия, сложившиеся в Европе в XIX и XX веках, ознаменовали собой «золотой век» анархо-феминизма. Именно с 60-х годов XIX в. до 40-х гг. XX в. представители анархо-феминизма были наиболее активны, как и множество других радикалов разной политической направленности. В это время появляются первые и самые известные идеологи анархо-феминизма: Эмма Гольдман, Вольтарина де Клер, Луиза Мишель, Люсия Санчес Саорниль, Люси Парсонс и некоторые другие - примечательно, что течение анархо-феминизма представлялось в трудах и деятельности определенных активисток по-разному. Хотя всех перечисленных женщин-анархисток того времени объединяла общая борьба против капитализма и за расширение своих прав и свобод, каждая из них вышла из разных кругов и принадлежала к своей этнической группе, что отразилось как на внутреннем представлении об анархической идеологии, так и на выборах методов борьбы. Например, как отмечает американский историк Гленна Мэттьюс, из-за того что женщины из рабочего класса были меньше связаны нормами «приличного поведения», они чаще прибегали к тактике «прямого действия» и вступали в конфронтацию с представителями власти [Matthews 1992:197]. А наибольшие дискуссии в плане понимания самого анархизма вызвал вопрос сексуальной свободы: многие известные анархистки вступали в сексуальные отношения вне брака и требовали отмены патриархата в целом, в то время как другая часть выступала хоть и за более свободные отношения, но в рамках традиционной семьи и сексуальной ориентации. Эволюцию анархо-феминизма вплоть до современного этапа лучше всего проследить через деятельность активистов, представляющих течение. Самые известные женщины-анархистки способствовали определению анархо-феминизма как движения, выступающего против патриархата и социального неравенства. Европейская практика течения представлена деятельностью Луизы Мишель и Шарлотта Уилсон. Первая известна своим вооруженным участием в Парижской коммуне. Мишель продвигала право женщин на участие в революции, выступала за предоставление женщинам избирательных прав и против традиционного брака, за что часто подвергалась критике по стороны других анархистов [Michel 1981:140]. Шарлотта Уилсон, единственная из анархо-активисток, вышедшая из знатного рода, известна по основанию вместе с Кропоткиным анархического журнала «Freedom». Активно выступала за равные трудовые права для женщин и мужчин, принимала участие в анархических сетях по изучению брака и сексуальности, а также является одной из основательниц международной анархистской школы, которая должна была готовить детей к «свободе», то есть жизни при анархическом строе [Хайнли 2012:9]. Дальнейшее свое развитие идеи анархо-феминизма получили в США в деятельности Люси Парсонс, Вольтарин де Клер и Эммы Гольдман. Люси Парсонс была женой анархиста, а в основе ее представлений об анархизме лежала воинственная классовая борьба. Парсонс была редактором нескольких анархических журналов, проводила публичные собрания рабочих, а в 1879 г. организовала «Чикагский союз трудящихся женщин». Несмотря на мирные активности, Люси признавала значимость индивидуальных действий и призывала к насильственным выступлениям против власти и «привилегий белых мужчин» [Basson 2012:162], в том числе и через террористические акты. Вольтарин де Клер - одна из первых «анархистов без прилагательных», которые не причисляли себя ни в какому направлению внутри идеологии. Де Клер не выступала против капитализма, а рассматривала частную собственность как часть индивидуальной автономии [De Cleyre 1917:217]. В своем эссе «Почему я анархист» она определила анархизм как единственное логическое решение проблемы человеческого угнетения: сюда же относилось и угнетение в браке [De Cleyre 1978]. Однако самой известной анархисткой была Эмма Гольдман. Знакомая со многими видными анархистами того времени, она привлекла внимание СМИ и стала «олицетворением анархизма для американцев». Подход Гольдман к анархизму подчеркивал экономическую и психосоциальную необходимость эмансипации женщин, которая, по ее мнению, могла быть достигнута только благодаря способности анархизма преодолевать искусственные различия и классовые разделения между женщинами и мужчинами. Примечательно, что в вопросе сексуальной свободы Гольдман, практически единственная из всех анархисток, выступала в защиту прав гомосексуалистов. Отдельного внимания заслуживает женское анархическое движение в Испании. С таким развитием анархизма в стране связана деятельность некоторых специфических организаций, в том числе «Свободных женщин». Она была создана на базе одноименного журнала и включала в себя радикальных женщин-анархистов. Главной целью «Свободных женщин» было достижение социального равноправия между полами. Для этого они старались, с одной стороны, способствовать интеллектуальному и профессиональному развитию женщин, с другой - включить в эту борьбу как можно больше мужчин. Как отмечают некоторые исследователи, рост общественно-политической активности женщин-анархисток в Испании привел к серьезным культурным изменениям в стране [Pradas Baena 2006]. Если рассматривать значение анархо-феминизма для общества в целом, то активисты и организации XIX-XX вв. оказали большое влияние на следующие поколения. Через создание школ и просветительскую деятельность молодежь обучалась идеям свободы от государственного контроля, что в дальнейшем привело к появлению множества новых анархических течений. Через работу с женским населением европейских стран, оказание им медицинской и психологической помощи анархо-феминистки готовили женщин к участию в политической жизни (после получения избирательных прав) и учили их отстаивать свои права, в том числе личные и трудовые. Более конкретно деятельность испанской организации Mujeres Libres (существующей и сегодня) способствовала борьбе Народного фронта против диктатуры Франко. На основе идей Эммы Гольдман был создан «Женский центр Западного Берлина», в том числе защищающий права ЛГБТ-сообщества, а призывы Люси Парсонс и Эммы Гольдман отразились в деятельности «Фракции Красной Армии», террористической анархической организации. Симбиоз с феминизмом дал крупный толчок для развития анархического движения. Все течения внутри анархизма, которые появились в последние 100 лет, полностью пересмотрели отношение к женщине. В риторике анархистов больше не появлялись тезисы о превосходстве мужчин над женщинами и традиционной семейной роли «хранительницы очага». Все течения постклассического анархизма, в том числе «зеленый» анархизм, анархо-примитивизм, крипто-анархизм, анархо-популизм, рассматривают женщину как полноценную часть свободного общества и борьбы против государства, а некоторые специфические течения, такие как квир-анархизм, ставят вопросы защиты женщин на передний план своей активности. Анархо-феминизм сегодня Свое дальнейшее развитие движение анархо-феминизма получило уже в 70-х гг. XX в. - до этого, в послевоенный период, все анархические организации и движения были в упадке. Такой спад не удивителен: после разрушительной войны многие страны восстанавливались от потрясений, и бороться против государства, основного проводника этого восстановления, было неразумно. Но уже ближе к концу века во многих странах Европы начали появляться различные женские группировки, которые практиковали анархические методы деятельности. Основной площадкой по созданию и поддержанию активности феминистических групп стала Германия, где женщины с недоверием относились к тогдашнему правительству из-за ограничения своих прав и страдали от постоянных полицейских обысков и проверок. Многие европейские анархисты 70-80-х гг. XX в. использовали террористические методы борьбы против государства, что не обошло стороной и различные женские анархические движения. Основной платформой для прямого действия стала организация Militant Women, представители которой призывали к вооруженным восстаниям и партизанской борьбе против правительства Германии. Хотя движение было неоднородным по классовому признаку и слабо институционализированным, у него были свои информационные и агитационные материалы с инструкциями по протестной деятельности и примерами других стран, в основном Кубы[94]. Позднее наиболее активные деятели из Militant Women перешли под знамена других террористических анархических организаций, которые не пропагандировали мужское превосходство, в частности «Фракция красной армии» и «Движения 2 июня», которые были ответственны за множественные подрывы, ограбления и убийства на территории Германии. При этом, несмотря на то, что анархисты-террористы того времени не ставили гендерных ограничений и принимали женщин в свои ряды, в 1980-х гг. образовалась отдельная организация Rote Zora, состоящая исключительно из женщин, за последние несколько десятилетий атаковала заводы технологических гигантов, таких как Siemens и Nixdorf, а также исследовательские институты био- и генной инженерии. Справедливо будет отметить, что, хотя большая часть женщин-анархистов описываемого периода и состояла в террористических организациях, в Европе существовали и мирные проявления анархо-феминизма. Так, например, в Германии до сих пор функционирует «Женский центр Западного Берлина», на базе которого было сформировано автономное феминистическое движение. Его участники работали в небольших группах, проводя просветительскую работу по проблемным для женщин и общества темам: сексуальное насилие, аборты, контрацепция и т.п. Примечательно, что официально центр не проводил никакой политической линии, в отличие от других анархических организаций того времени, но выступления и акции его активистов влияли на общественно-политическую ситуацию в стране, особенно в контексте отношения к ЛГТБ-сообществу. Также, согласно работам Кристины Перинчиоли[95], швейцарского автора по проблемам домашнего насилия и анархо-феминизма, именно активисты-женщины из «недогматичных левых», одного из политических движений конца XX века, заново возродили феминистическое движение, развивая идеи Эммы Гольдман. Впоследствии движение анархо-феминизма стало уделять меньше внимания вопросам, связанным с политическими и социальными правами женщин, но сосредоточилось на сексуальной свободе (в рамках ориентации) и охране окружающей среды. Смена основной направленности движения обусловлена тем, что в XXI в. на Западе большую популярность набрала политика толерантности, а вкупе с развитым гражданским обществом и демократическими институтами женщины получили практически все права, за которые боролись родоначальницы движения - фактически феминистическая часть течения выполнила свою функцию. При этом важно отметить, что анархо-феминизм не исчез полностью, так как принцип социальной иерархии в обществе, который является одним из главных объектов критики представителей течения, в современном обществе преодолен не до конца - теперь он существует по большей части невербально [Рахманинова 2010]. Адаптируясь под новые социальные реалии, на современном этапе анархо-феминизм в своей деятельности часто сливается с другими анархическими течениями. Чаще всего это происходит в контексте борьбы за права сексуальных меньшинств и всего ЛГБТ-сообщества - тут анархо-феминизм может отождествляться с квир-анархизмом. Квир-анархизм - это направление анархизма, считающее социальную революцию способом достижения равноправия геев, лесбиянок, транссексуалов и представителей иных нетрадиционных ориентаций, а также преодоления гомофобии, гетеронормативности, патриархата и иных предрассудков гендерного характера. В борьбу за права ЛГБТ-сообщества анархо-феминистки включились еще в 90-е годы XX века, выступая как против притеснений любых сексуальных меньшинств, так и против патриархата и гендерной бинарности. Сегодня активной поддержкой женщин и представителей ЛГБТ занимается испанский феминистический центр Eskalera Karakola. Eskalera Karakola - это самоуправляющаяся община на основе социального ценза, которая организует различные мероприятия, посвященные проблемам насилия и уязвимости женщин в постиндустриальном обществе [Casas-Cortés 2021]. Помимо этого представители Eskalera Karakola помогали в проведении первого гей-парада в Европе, а также стояли у истоков LGBT pride, призванного обратить внимание на проблемы сексуальных меньшинств. На сегодняшний день акции LGBT pride проводятся по всему миру, включают в себя несколько форматов (в том числе и демонстрации), и являются самым значимым форматом представления идей сексуального равенства и узнаваемости ЛГБТ-сообщества как социальной группы. Организация также имела тесные отношения с Народной партией Испании, представитель которой был мэром Мадрида (городом дислокации Eskalera Karakola), и получала от них площади для ведения своей деятельности. Также следует обратить внимание и на экофеминизм, с которым анархо-феминистические течение практически полностью срослось в единое течение. Экофеминизм - общественное движение, которое проводит параллель между эксплуатацией природы и женщины в патриархальном западном обществе, подчеркивая их философское единство, а также рассматривает взаимосвязь деградации окружающей среды и подчиненного положения женщины [MacGregor 2021]. Активистки выступают против незаконного сброса ядерных отходов, загрязняющих сельскую местность, а также критикуют политику евроцентризма и большей интеграции Евросоюза, так как, по их мнению, это приведет к разрушению всей экосистемы планеты [Salleh 1997]. Отдельного упоминания заслуживает сеть взаимопомощи The Protection Network Action Fund (далее - ProNet). Эта американская организация была создана на основе нескольких более мелких (The Southside Worker Center, Derechos Humanos, Tierra y Libertad Organization, Fortin de las Flores, Corazon de Tucson и Mariposas sin Fronteras) и со второй половины XX в. занимается помощью мигрантам из Латинской Америки - предоставляет им убежище, проводит митинги в их поддержку, помогает с защитой собственных прав и т.п. ProNet состоит из множества горизонтально устроенных ячеек взаимопомощи и практикует анархические принципы самоорганизации и солидарности. И хотя сама организация не определяет себя как «анархическую» или «феминистическую», состоит она в основном из анархо-активистов феминистической направленности, и, по мнению Кэрри Мотт (которая в ней состояла), является именно анархо-феминистической [Mott 2018:425]. На современном этапе своего развития ProNet расширился и на сетевую сферу деятельности, предлагая площадку для организации любых мероприятий, направленных на защиту свободы и борьбу против угнетения: на ее основе были проведены такие акции, как Black Friday Walmart Strikes и Women’s March. На сегодняшний день в рамках анархо-феминистического течения анархической философии функционирует несколько организаций: помимо уже названных можно привести в пример «Ла Ривольта!», «Радикальные чирлидерши», Mujeres Libres и некоторые другие. И хотя все они основаны на общей идеологии, их деятельность и формат организации могут довольно сильно отличаться, о чем подробнее указано в табл. 1. Таблица 1 Анархо-феминистические организации Страна Название Тип Лидеры Основные идеи США La Rivolta! Ежегодная конференция Множество андеграундных деятелей искусства, в том числе Соня Рене Тейлор Объединение всех анархистов для классовой борьбы Международная Wemoon’s Army Организация Анонимные руководители ячеек Борьба против патриархата и капитализма через просвещение и прямое действие США, Канада, Европейский союз Radical cheerleading Субкультура Сестры Кара Дженнингс, Эйми Дженнингс и Колин Дженнингс Поддержка различных демонстраций без четкой цели Испания Eskalera Karakola Социальный центр Лаура Гаэлкс и ведущие подкаста Sangre Fucsia Борьба против домашнего насилия и уязвимости женщин в обществе Германия Frauenzentrum Westberlin Государственные женские центры Основатели: Хельке Сандер и Верена Стефан Поддержка автономного женского движения в стране США Women’s International Terrorist Conspiracy from Hell Объединение женских движений Робин Морган, Роз Пейн, Шэрон Кребс и Нэнси Куршен Борьба против патриархата вместе с другими левыми силами США The Protection Network Action Fund Организация Любой может стать организатором акции Защита мигрантов из Латинской Америки, борьба против угнетения и несправедливости Источник: составлено автором. Table 1 Anarcha-feminist organizations Country Name Type Leaders Key ideas USA La Rivolta! Annual conference Many underground artists, including Sonia Rene Taylor Uniting all anarchists for the class struggle International Wemoon’s Army Организация Anonymous cell leaders Fight against patriarchy and capitalism through education and direct action USA, Canada, European Union Radical cheerleading Subculture Sisters Kara Jennings, Aimee Jennings and Colin Jennings Support for various demonstrations without a clear purpose Spain Eskalera Karakola Social center Laura Gaelks and Sangre Fucsia podcast hosts Combating domestic violence and women’s vulnerability in society Germany Frauenzentrum Westberlin State Women’s Centers Founders: Helke Sander and Verena Stefan Support for the autonomous women’s movement in the country USA Women’s International Terrorist Conspiracy from Hell Unification of women’s movements Robin Morgan, Rose Payne, Sharon Krebs and Nancy Courchen Fight against patriarchy alongside other left-wing forces USA The Protection Network Action Fund Организация Anyone can become an organizer of the action Protecting Latin American migrants, fighting oppression and injustice Source: compiled by the author. Помимо тех организаций, что указаны в табл. 1, есть и менее институционализированные анархо-феминистические образования: радиостанции (Anarcha-Feminism on Odeo, The Feminist Radio Collective on Free Radio Santa Cruz), информационные магазины (Lucy Parsons Center, Red Emma’s Bookstore Coffeehouse), медицинские центры (Brighton anarcha-feminist health collective, Pomegrante Health Collective) и некоторые другие. Как видно из сравнительного анализа, анархо-феминистические движения и организации распространены как в США, так и в европейских странах. В дополнение к этому многие онлайн-ресурсы наравне с офлайн-организациями имеют международное распространение. Среди практических проявлений анархо-феминизма есть и институционализированные организации, и объединения активистов без четкой структуры, и даже поддерживаемые государством центры. Представленные объединения могут как иметь четких лидеров и основателей, так и базироваться на горизонтальной структуре без четкого института лидерства. Но, несмотря на значимые отличия, практически все организации нацелены на борьбу против власти патриархата и поддержку женщин по всему миру. «Власть патриархата» в контексте анархо-феминизма понимается как власть государства и капиталистического мира, в основном представленного мужчинами. И важно отметить, что цели анархо-феминистического движения на сегодняшний день уже куда более конкретны и узконаправлены, чем цели основателей движения: достижение равных прав для мужчин и женщин. Заключение Хотя в современном мире анархо-феминизм не имеет такого общественного значения, какое было у движения в XX веке, это течение все равно остается одним из самых активных среди анархической мысли, пусть и с определенными изменениями. Как уже было указано, цели течения со временем изменились и эволюционировали от общей борьбы за равноправие для обоих полов, до поддержки женщин в современном мире и искоренения нетолерантного отношения к сексуальным меньшинствам. Анархистки и феминистки по всему миру занимаются просветительской деятельностью, стараются защитить женщин от домашнего и государственного насилия, а также выступают против власти патриархальных государств и капиталистического мира, в котором женщина рассматривается как товар. Рост поддержки анархо-феминистического движения можно объяснить несколькими факторами. Во-первых, анархизм как идеология набирает все большую популярность в западных странах, чаще отождествляясь с протестной культурой в целом и аккумулируя недовольство традиционными государственными институтами. Во-вторых, идеи феминизма, которые с развитием демократии и гражданского общества, казалось бы, должны были уходить на второй план, столкнулись с новыми вызовами и получили новую жизнь в контексте современной проблемы ЛГТБ-сообщества (хотя и не все течения внутри феминизма поддерживают идеи LGBTQ+) и растущей объективизацией женщин вкупе с проблемами домашнего и сексуального насилия (которые, однако, не новы для феминистического дискурса). В рамках политического спектра анархо-феминизм и феминизм в целом пусть и не определяют общую повестку «левых» сил, к которым относятся, но активно взаимодействуют с ними. Уже упомянутое движение «Радикальных чирлидерш» принимает участие в протестных акциях, организованных другими движениями, самой яркой из которых можно назвать ежегодный March for Women’s Lives, поддерживаемый демократической партией США, а Frauenzentrum Westberlin изначально образовался из представителей недогматичных левых. Большое влияние анархо-феминизм оказал и на анархистскую идеологию, фактически полностью изменив представление современных анархистов о положении женщины в обществе - постклассические течения анархизма отказались от обязательных традиционных семейных ролей и перестали считать права мужчин более значимыми, чем женские. Подводя итоги, можно ответить, что анархо-феминизм, определившийся в отдельное движение уже в современном мире, в свои «золотые годы» был представлен не чем-то однородным в политическом смысле, а деятельностью отдельных активистов и активисток. Все они приносили в общую идею что-то свое: новые методы борьбы (например, прямое действие в рамках женских групп), новые способы просвещения (специализированные анархические школы), новое понимание сексуальной свободы (связи вне брака, свободу выбора пола партнеров) и многое другое. И даже несмотря на то, что активисты «золотого века» анархо-феминизма по-разному трактовали положение женщины в обществе - кто-то поддерживал нетрадиционные связи, кто-то ратовал за семейные ценности, но все они сходились в том, что власть над женщиной в лице патриархата в том или ином виде должна быть также устранена, как и государственная власть над свободной личностью. И даже если сегодня анархо-феминизм практически полностью растворился в других социально-ориентированных анархических течениях, квир-анархизме и зеленом анархизме, он играл и играет достаточно большую роль в общественно-политической жизни стран Европы и США.

Об авторах

Глеб Сергеевич Брехов

Автор, ответственный за переписку.
Email: 1042200137@rudn.university
ORCID iD: 0000-0001-5723-4957

аспирант политологии кафедры сравнительной политологии

Список литературы