Том 27, № 1 (2023): ФИЛОСОФИЯ В.Э. СЕЗЕМАНА

Данный материал представляет собой аналитический комментарий на рецензию Василия Сеземана на трактат Мартина Хайдеггера «Бытие и время» (1927), которая увидела в свет в журнале «Путь» в 1928 г. Цель такого комментария состоит в том, чтобы оценить адекватность понимания Сеземаном мысли Хайдеггера и значимость его рецензии для сегодняшней рецепции хайдеггеровского онтологического проекта. В настоящем комментарии отмечается, что Сеземан точно установил трансцендентальный характер исследования Хайдеггера, его предмет и основные этапы развертывания этого исследования. В статье признается, что оценка, данная Сеземаном фундаментально-онтологическому проекту Хайдеггера, оказывается намного ближе самой идее данного проекта, чем его оценки, предложенные такими выдающимися современниками Хайдеггера, как, например, Эдмунд Гуссерль и Николай Гартман. Сеземан также предложил несколько удачных или, по крайней мере, оригинальных переводов хайдеггеровских терминов на русский язык. Понимая незавершенность проекта, результаты начальных этапов которого были изложены в «Бытии и времени», Сеземан остается далек от того, чтобы выносить окончательное суждение о нем. И все же он выделяет ключевые достижения Хайдеггера: различие способов бытия Dasein и внутримирного сущего, акцентуацию заботы, позволяющую охватить это сущее в его целостности, а также систематический характер хайдеггеровского труда. В статье признается также, что, хотя предложенная Сеземаном интерпретация содержит некоторые недостатки, например, прочтение Dasein как бытие-сознания и неокантианское понимание систематичности у него, рецензия, написанная Василием Сеземаном, является в высшей степени проницательной и может способствовать делу рецепции хайдеггеровской философии и по сей день.

Статья посвящена двум талантливым представителям российского университетского философского сообщества первой четверти XX в.: Василию Сеземану и Ксении Милорадович. Показано, что их университетские маршруты весьма схожи, насколько это было возможно для мужской и женской биографий их времени. Приводится наиболее полный список их оригинальных работ, опубликованных до 1922 г. Сопоставляется тематическая направленность их публикаций и журналы, в которых они публиковались. Анализируется переводческая деятельность. Это позволяет увидеть, что имена «молодежи»: Василий Сеземан, Ксения Милорадович, Сергей Гессен - чаще всего мы находим в изданиях, которые поддерживались известными философами Н.О. Лосским и С.Э. Радловым. На материале очерка Ксении Милорадович о Философском обществе подчеркивается, что они были хорошо знакомы друг другу по философскому цеху. Выявлены публикации Милорадович и Сеземана, выполненные в жанре рецензий и ранее не упоминаемые в их персональных библиографиях. Показано, что два исторических события: Первая мировая война (1914-1918) и революция 1917 г. - повлияли на публикационные возможности обоих философов. Однако до 1922 г. они продолжали быть активными участниками процессов возрождения философских изданий и философского общества. В жизни Сеземана и Милорадович имела место драма политических арестов, которые вмешались. Они вмешались в их философские биографии, но не помешали им оставить свой след в истории русской философии. В статье подчеркивается, что энтузиазм их творчества и драмы судеб могут служить примером жизненной стойкости и верности делу.

Рукопись «Самопознание, самосознание и объективация» - это текст из рукописного фонда В. Сеземана Вильнюсского университета (F122-102). Рукописный текст в блокноте датируется третьим кварталом 1954 г. (Краснокамск). Записи сделаны чернилами, кое-где карандашом. Текст написан во время пребывания Сеземана в трудовом лагере в Тайшете (Иркутская область) 1950-1955 г. Ввиду ограниченности журнального объема публикаций приводится только часть текста Сеземана.

Статья посвящена полемике Александра Александровича Богданова, т.н. «другого большевика», с Лениным и его сподвижниками по вопросу о революции и путях построения социалистического общества и государства. Показано, что Богданов высказывал критическое отношение к революции и ее социалистической природе, возможности пролетариата играть в ней решающую роль, писал о неготовности России к антикапиталистическому перевороту, выражая тем самым ярко обозначенную анти-ленинскую позицию. На основе анализа большого корпуса работ самого Богданова авторы сосредоточили свое внимание на следующих аспектах его творчества, касающегося темы революции: противоречиях между Богдановым и Лениным в ее трактовке еще до Октября 1917 г., взглядах Богданова на революцию и реальный социализм уже после ее свершения, его трактовке и оценках «военного коммунизма»; разработанной Богдановым в контексте созданной им науки тектологии программе построения социализма в СССР и поискам путей формирования фундаментально новых социальных структур; богдановском проекте «Пролеткульта» и его романах-утопиях, в которых он предвидел то, как будет строиться «социализм в одной стране» и осуществляться переход от прежних эксплуататорских к новым формам общежития людей, а также опасности перерождения демократии в диктатуру.

Целью настоящей статьи является анализ педагогики профессиональной деятельности (педагогики труда) и ответ на вопрос, как она реагирует на вызовы безработицы и отсутствия занятости, характерные для рынка труда и актуальные для современного общества. Авторы статьи рассматривают концепции нигилистической педагогики и «конца труда», выявляя два подхода: к активной и пассивной нигилистической педагогике. Пассивный подход, основанный на смирении, противопоставляется активному подходу, в котором педагогика труда предлагает инструменты для решения текущих проблем. Авторы данной статьи поддерживают идею о том, что педагогика как человеко-ориентированная наука не может принять позицию пассивного нигилизма при рассмотрении труда в современном обществе. Чтобы лучше понять динамику, связанную с обеспечением занятости и корректирующими решениями педагогики, авторы проанализировали мысли трех современных философов: Зигмунта Баумана, Джереми Рифкина и Доминика Меда. Эти авторы пересмотрели концепцию труда в связи с преобразованиями, вызванными глобализацией, появлением новых коммуникационных технологий и цифровой занятостью. Данные изменения побудили переосмыслить не только концепцию труда, но и основные модели педагогики профессиональной деятельности в западном мире: капитализм и марксизм. В свете нынешних вызовов педагогика труда нуждается в переосмыслении, начиная с проблемы трудоустройства и фокусируя внимание на новых профессиях, востребованных в эпоху интернета. Объединив интерпретации труда в теориях Баумана, Рифкина и Меда, можно предложить особую педагогику труда в эпоху перемен, а также наметить новые, актуальные для современного периода ценности образования, сопровождаемые ею.

В последние десятилетия появляется все больше работ, авторы которых пытаются предугадать возможные сценарии будущего развития человечества. В данной статье рассматриваются 5 таких сценариев: Ф. Фукуяма полагает, что все народы и страны Земного шара в XXI в. будут развиваться в направлении построения либерально-демократического общества; представители Римского клуба в своем последнем докладе, опираясь на статистические данные промышленного развития, обосновывают мысль о том, что к середине XXI в. биосфера Земли, вполне возможно, может оказаться непригодной для жизни и человечество начнет вымирать; представители движения трансгуманистов в своем «Манифесте» ставят перед собой цель к 2045 году заменить тело человека на искусственное, тем самым избавив людей от старости, болезней и даже от самой смерти; английский экономист Д. Сасскинд в своей книге «Будущее без работы» предсказывает, что в ближайшие два-три десятилетия роботы и искусственный интеллект вытеснят людей из всех сфер производственной деятельности и обсуждает вопрос о том, как будут жить люди, лишенные возможности работать; наконец, израильский историк Ю.Н. Харари в своем обширном труде «Homo Deus» рисует картину того, что научно-технический прогресс уже в ближайшем будущем превратит «человека разумного» в «человека божественного». Оценивая все эти сценарии будущего развития человечества, невольно несложно прийти к заключению, что все они говорят о гибели человечества уже в ближайшем будущем.

Статья представляет собой обзор проблематики по теме образности в научном дискурсе. Анализ произведен в трех ракурсах: «концептуальном» - рассмотрены ключевые представления о роли образности в формировании научного дискурса (о метафорических схемах, лежащих в процессах мышления и научной концептуализации, о необходимости выявления и анализа данных схем в науке, о роли сравнения и аналогии в концептуальном и смысловом развертывании научного дискурса); «нарративном» - рассмотрены идеи о функции образности в развитии авторской онтологии (проблемы «конструирования риторического «Я» в научном дискурсе, «самоидентифицирующего повествования», «научной идентичности»); «коммуникативном» - выявлена специфика образности в связи с проблемой передачи знания и современных стратегий популяризации науки. Показано, что в контексте современного выявления «риторичности» научной коммуникации и обсуждения стратегий популяризации науки тематика исследования характеризуется особой актуальностью. Анализ образности в научном дискурсе затрагивает важную для современности проблему диалога науки и общества, вписывания научных достижений в социокультурные и образовательные контексты. Показано, что научная значимость исследования образности в научном дискурсе проявляется в том, что оно позволяет, во-первых, расширить понятие «научного», пересмотрев идеалы академической научности, зачастую транслирующие взгляд на науку как на «эмоционально выхолощенный» «субстрат» объективной и прозрачной истины, и тем самым преодолеть существующий коммуникативный «барьер» между социумом и научным сообществом; во-вторых, переосмыслить представления о коммуникативной специфике научного творчества и роли языка в конструировании смыслового и логико-методологического пространства науки.

В настоящее время фундаментализм является одним из самых распространенных социальных феноменов. Есть два основных подхода в его понимании. Первый опирается на тех, кто воспринимает фундаментализм как движение воинствующего благочестия, присутствующее почти в любой религии, и поэтому фундаментализм не обязательно отождествляется с насилием. Второй - на тех, кто классифицирует фундаментализм как политическое движение, имеющее целью мировую власть, и поэтому оно подвержено превращению в насильственное движение. Внимательно изучив эти две точки зрения, я попытаюсь предложить несколько гипотетических вопросов. Является ли фундаментализм обычным явлением и общей чертой почти любой религии? Ответ положительный. Идентичен ли фундаментализм насильственному движению? Ответ отрицательный. Значит ли это, что фундаментализм совершенно не связан с насильственными движениями? Ответ отрицательный. Если фундаментализм не идентичен насильственным движениям, но многие фундаменталисты также могут оказаться виновниками того, что называется религиозным насилием или насилием во имя религии, то какие аргументы можно привести, чтобы удостовериться, что фундаментализм, как одна из наиболее серьезных социальных проблем нашего поколения, больше не может игнорироваться? Эта статья направлена на изучение фундаментализма с помощью эпистемологического и аксиологического критицизма, а также на исследование того, что в определенном спектре фундаментализм является формой религиозного когнитивного и поведенческого предубеждения, и его следует рассматривать одновременно и как движение воинствующего благочестия, и как политическое движение.

-