Том 25, № 2 (2021): ИСТОРИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ ВОСТОКА
- Год: 2021
- Статей: 17
- URL: https://journals.rudn.ru/philosophy/issue/view/1440
- DOI: https://doi.org/10.22363/2313-2302-2021-25-2
Весь выпуск
ИСТОРИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ ВОСТОКА
Мансур Фахми, основоположник исламского феминизма в современной египетской мысли
Аннотация
Мансур Фахми (1886-1959), одна из самых драматичных фигур в современной арабской философской и социальной мысли. Он был реформатором и просветителем в современной арабской истории. Он также является основателем течения, которое подверглось жестоким нападкам, заставившим его надолго замолчать и уйти в укрытие. Однако эти события не смогли вытравить мнения и взгляды, появившиеся в начале двадцатого века в отношении женщин. Мансур Фахми первым использовал научную социологическую методологию для освещения исламского дискурса и его подходов к женщинам. Он стремился провести различие между религией и религиозным истеблишментом, между личностью пророка Мухаммада и тем, что позже возобладало в книгах по юриспруденции и смежных дисциплинах. Обсуждая вопрос о головном платке, Фахми пришел к выводу, что это продукт традиций и обычаев, что хиджаб не принадлежит исламской религии. Исламское право не имеет никакого отношения к хиджабу. Творчество Мансура Фахми пришлось на один из чувствительных этапов современной истории Египта, в котором столкнулись политическое, социальное, национальное, культурное и революционное. Все это, в свою очередь, определило интеллектуальное становление Мансура Фахми в битвах мысли и политики. Основная задача настоящей статьи - обрисовать истинные черты его личности и раскрыть реальность его интеллектуальных, социальных и политических позиций. Кроме того, автор статьи стремится отметить влияние философии на формирование личности Мансура Фахми и ее роль в закладке основ критического мировосприятия с его практическими, реформистскими и просветительскими аспектами.
Абдалла Аль-Надим, первооткрыватель патриотизма и цивилизации в современной египетской мысли
Аннотация
Абдалла Аль-Надим (1842-1896) - один из ключевых интеллектуалов и политических деятелей в современной истории Египта. Он сыграл важную роль на всех значительных этапах развития Египта XIX века. Его называли «оратором революции», он оставил свой след в различных аспектах арабской социальной, политической и культурной жизни и сознания. Поэтому сейчас крайне важно изучать и анализировать его интеллектуальное наследие, особенно в современных условиях, когда мы наблюдаем подъем нового варварства различных примитивных салафитских течений. Абдалла Аль-Надим был одним из прекрасных примеров свободного интеллектуала. Он занимался вопросами общества, национальной идеи, свободы и прогресса. Цель настоящей статьи - проследить возникновение и развитие политических, социальных и литературных идей Абдаллы Аль-Надима. Именно эти идеи стали результатом египетской социальной, политической и национальной борьбы против османской деспотии и ее пережитков, разрушенных в историческом бытии того времени. В его исследованиях и позициях соединились критические и сатирические идеи, точная ясность, глубина, верность истине и высшим интересам нации. Его творчество было образцом критического подхода и насмешки над остатками рушащегося мира. Во всех своих произведениях он искал альтернативы развитию и социальному прогрессу, призывая к современной цивилизации и свободе. Его защита женщин, их прав и свобод была одной из самых ярких в то время. Абдалла Аль-Надим пожертвовал собой ради этих начинаний и целей. Но в то же время он раскрыл возможность синтеза поэтического духа и истины в теоретическом и практическом творчестве. Именно эти вопросы и аспекты находятся в центре внимания данной статьи.
Вехи наследия марокканского мыслителя Мохамеда Абеда Аль-Джабри
Аннотация
Мухаммед Абед Аль-Джабри (1935-2010) - один из самых значительных деятелей философии и науки, оставивших сильный и заметный след в различных областях современной арабской культуры. Аль-Джабри создал свою философию, ориентируясь на различные аспекты арабской истории. Его система включала философию, теологию, политику, этику и другие аспекты. Кульминацией его философских трудов стала знаменитая книга „Арабский разум“, в которой он рассмотрел „Структуру арабского разума“ и дополнил своей знаменитой книгой „Критика арабского разума“. Ключевая задача настоящей статьи - рассмотреть интеллектуальный путь Аль-Джабри через призму его работ. Труды Аль-Джабри располагаются в хронологическом порядке для того, чтобы отметить особенности формирования и развития его философского творчества. Это необходимая задача для научного исследования его философии. Также в статье приводится список его ключевых книг.
Образ Аль-Газали в трудах Аль-Джабри
Аннотация
Мухаммад Абед Аль-Джабри (1935-2010) - известный философ и ученый, представитель современной арабской мысли. Он автор философии «арабского ума» и «критики арабского ума», пытавшийся разработать собственную теорию для изучения арабского наследия древности и современной арабской мысли. Аль-Джабри рассматривал их с критических позиций, методологические основы которых он заложил в своих основных философских трудах, в первую очередь, в трилогии «Критика арабского разума». Автор статьи анализирует и изучает различные аспекты аналитического и критического подхода Аль-Джабри к Аль-Газали и его теоретическим построениям. Помимо выявления особенностей собственной позиции на интеллектуальном пути Аль-Газали, основанной на изучении его книг, Аль-Джабри комплексно рассматривал личность Аль-Газали, которую трудно определить точно, целиком и полностью. Однако это не лишает его возможности описать критерии науки в целом и философии в частности. В статье отмечается, что позиция самого Аль-Джабри является в некотором смысле продолжением проблематики и сложности самого Аль-Газали. Аль-Джабри поднял больше вопросов, чем дал ответов, оставив и усилив противоречия. Исследование личности и творчества Аль-Газали, по-видимому, будет продолжаться еще долгое время по причине комплексности самого автора, а также разнообразия его интеллектуальных и творческих трудов, и сложного характера. Настоящая статья привносит свой вклад в этот дискурс.
Философия Бимала К. Матилала: язык, реализм, дхарма и невыразимость
Аннотация
Предметом рассмотрения выступают теоретические и практические следствия так называемой «мягкой» версии эпистемологического реализма в философском проекте Бимала К. Матилала. Автор предлагает аналитический подход к интерпретации философии Матилала, что позволяет понимать ее в более широком контексте и сравнивать высказанные им аргументы о восприятии и объективности аргументы с современными аргументами в западной аналитической философии. Матилал может быть рассмотрен не только как продолжатель интеллектуальной традиции ньяя-вайшешика, но также и как сторонник реалистического подхода к трактовке языка вслед за Л. Витгенштейном, У. Куайном, Х. Патнэмом и М. Даммиттом. Несмотря на возможный эклектизм подобных воззрений, тем не менее именно такая стратегия позволяет ему стать воспреемником обеих аргументативных стратегий: критический пересмотр вопроса о невозможности приватного языка имел место и в западной, и в индийской философии, и сравнение этих подходов приводит нас в область социальной эпистемологии. Во второй части статьи рассмотрены этические аргументы об уязвимости моральных добродетелей, а также место концепта дхармы в моральной философии. Обращение к поэтическому и метафорическому языку представляется плодотворным шагом для обнаружения невыразимого, в том числе, посредством отрицания и чатускоти (тетралеммы), что продемонстрировано Матилалом на примере неприемлемости лжи. Невыразимость этического и ее взаимосвязь с практической мудростью, описанные Матилалом, играют ключевую роль в его интерпретации текстов Дхармашастры.
Дискуссия о субъекте в «Милиндапаньхе»: новый перевод и комментарии
Аннотация
Приводится новый перевод на английский язык отрывков из «Милиндапаньхи» о субъекте и авторские комментарии к ним. Перевод предваряется кратким изложением произведения (по книгам и главам) и сведениями о существующих переводах на европейские языки. Автор полемизирует с такими представителями современной философии, как Сидеритс и приходит к выводу, что на самом деле Сидеритс является, скорее, не редукционистом, а эмерджентистом, или сторонником теории систем, что подтверждается его апелляцией к переводимым отрывкам из «Милиндапаньхи», которые автор предлагает рассматривать в ключе теории систем и утверждает, что ранний буддизм, как он дан нам, в частности, в рассматриваемом тексте, скорее склоняется не редукционизму и простому отрицанию «я» или «субъекта», но к мягкому варианту теории эмерджентизма. Автор выражает свое несогласие с «семиотической трактовкой» вопроса А. Парибка и в качестве подтверждения своей онтологическо-гносеологической трактовки отсылает к таким текстам, как «Катхаваттху», «Ваджира-сутта» и «Пудгала-винишчая» Васубандху. В конце статьи делается вывод, что если ранний буддизм (то есть еще как минимум в I в. н.э., в «Милиндапаньхе») в отношении субъекта придерживался, скорее, теории систем и эмерджентизма (нередукционизма), то к IV в. (Васубандху «Абхидхармакоша») происходит уже существенный сдвиг в сторону аннигиляционизма (редукционизма) и субъект («я») начинает уже напрямую отрицаться в научных трактатах.
Философская ценность конфуцианского трактата «Кун-цзы цзя юй»
Аннотация
Выявляется философская ценность конфуцианского трактата «Кун-цзы цзя юй», рассматриваются вопросы, имеющие важное теоретическое значение для истории мировой синологии. В историко-философской традиции этот текст издавна приписывался ученому-конфуцианцу Ван Су (III в.), однако не так давно ситуация существенным образом изменилась. В современном научном сообществе диспуты вокруг авторства и времени написания этого трактата продолжаются. Содержание «Кун-цзы цзя юй» составляют истории из жизни Кун-цзы, его беседы с ближайшими учениками, а также видными политическими деятелями того времени. Эти беседы представляют собой философские диалоги и касаются важнейших онтологических, этических, эстетических и эпистемологических вопросов, таких как: гармонизация Поднебесной на основе добродетельного управления, философская необходимость ритуальной практики, космологическое устройство Поднебесной, традиционные для раннего конфуцианства вопросы педагогического и просветительского характера, морального самосовершенствования. Разноплановая тематика «Кун-цзы цзя юй» представляет собой ценный источник, который раскрывает суть философии раннего конфуцианства. Отдельные фрагменты «Кун-цзы цзя юй» совпадают с классическими конфуцианскими памятниками «Шан шу», «Лунь юй», «Сяо цзин» и др. Кроме того, в «Кун-цзы цзя юй» приводится множество цитат из протофилософского текста «Ши цзин». Хотя трактат «Кун-цзы цзя юй» в силу ряда причин, не считается классическим текстом конфуцианства, но он несет в себе непреходящую философскую и историческую ценность. Исследование «Кун-цзы цзя юй» представляется автору актуальной научной задачей, решение которой способствует расширению арсенала синологического философского знания, а также диалогу философских культур Востока и Запада.
Концепция гармоничного объединения: историко-философский аспект
Аннотация
Научно-гуманитарная концепция гармоничного объединения (хэхэ) предложена для объяснения специфики китайской цивилизации профессором Чжан Ливэнем еще в 90-х гг. ХХ в. Несмотря на отсутствие прямых отсылок к ней она остается востребованной в политическом и идеологическом дискурсе КНР. В статье сделано представление историко-философских фактов, изложенных в письменных источниках древности и средневековья, которые выдвигаются в качестве обоснования изначальности идеи гармоничного объединения в китайской культуре. Показано, что данная концепция не предлагает какого-то нового набора философских категорий, апеллирует к известным понятиям двух-, трех- и пятичленной классификации. Вместе с тем акцент делается на форме, способе объединения противоположных или разнородных элементов. В целом, на основании историко-философского материала можно заключить, что концепция гармоничного объединения нацелена не столько на пересмотр состава философской системы конфуцианства, сколько на переосмысление ее ценностных критериев взаимодействия и взаимной зависимости объектов и явлений.
Телесное созерцание: к вопросу об истинности восприятия физических объектов в китайской пейзажной живописи
Аннотация
Проанализированы взгляды представителей научного сообщества на древнекитайскую пейзажную живопись, акцент делается главным образом на воззрения, которые касаются духовных качеств пейзажной живописи, а также переосмысляются концепции, в которых игнорируется значимость чувственного восприятия. Пейзажная живопись обычно рассматривается как духовное произведение даосизма: пейзажная живопись развивалась из даосской мысли, даосская философия определила самобытность художественного стиля и имманентный дух пейзажной живописи. Более того некоторые исследователи даже полагают, что телесное созерцание пейзажной живописи, означает схватывание самой изначальной природы гор и вод, а «познание истины» - это духовный процесс, который в большей степени заблокирован человеческой способностью к чувственному восприятию. Ряд ученых полностью отрицает возможность и истинность чувственного восприятия физических объектов в пейзажной живописи. Автор данной статьи полагает, что духовная составляющая пейзажной живописи таится именно в ценности чувственного восприятия, а телесное созерцание гор и вод невозможно без участия тела, ясное подтверждение чему мы находим в древнекитайской теории искусств. Древнекитайские произведения искусства традиционно имели тесную связь с чувственным восприятием посредством телесного созерцания. Этот процесс заключается не в простой фиксации информации об объекте, но, когда субъект принимает активное участие в видении объекта, когда субъект дает обратную связь объекту, и через обретение объекта передается его смысл. Только посредством телесного созерцания, индивид может в полной мере ощутить художественную ценность пейзажной живописи, а даосская философия обретает, таким образом, в пейзажной живописи действительное существование, становясь своего рода эмоциональным мышлением.
Конфуцианское семейное воспитание и идеологическая традиция «Тянь Ди Цзюнь Цинь Ши»
Аннотация
Кратко представлены особенности, методы, цели семейного воспитания в Древнем Китае, а также соответствующие воспитательные роли отца и матери в семье. В статье также будет проанализирована одна из самых уникальных характеристик древнекитайского семейного воспитания: в каждой семье закреплена табличка со словами «天地君亲» «Тянь Ди Цзюнь Цинь Ши» (Небо, земля, правители, предки, мудрецы). В Древнем Китае люди верили, что уважения и почтительного отношения к себе требуют: 1) учителя, 2) родственники, 3) правители, а также 4) Небо и 5) Земля. Идея «Тянь Ди Цзюнь Цинь Ши» впервые появилась в «Го юй» (国语), и в «Сюнь-цзы» (荀子) можно увидеть начальную форму этой мысли. На протяжении последующих двух тысячелетий эти пять слов приобретают фундаментальное значение и становятся краеугольными ценностями в общественном сознании; люди часто обращаются к этой формуле и в своей повседневной жизни. Идея «Тянь Ди Цзюнь Цинь Ши» сыграла более значимую роль в древнем китайском семейном воспитании, чем любые другие классические установления и законы.
О несостоявшейся первой публикации русского перевода «Шу цзина»
Аннотация
«Канон записей» («Шу цзин») - это древнекитайский письменный памятник, собрание обращений правителя к подданным и подданных к правителям. Философский смысл «Шу цзина» в том, что в нем упомянуты или затронуты вопросы широкого мировоззренческого порядка. Эти краткие отсылки либо дали жизнь философским идеям, либо потом, после соответствующей интерпретации, были использованы философами для авторитетного подтверждения уже своих мыслей. Первый полный русский перевод «Шу цзина» был выполнен в начале 40-х гг. XIX в. архимандритом Даниилом (Дмитрий Петрович Сивиллов, 1789-1871). Перевод выполнялся, прежде всего, как учебное пособие для студентов впервые учрежденной в России и второй в Европе кафедры китайского языка в Казанском императорском университете. Архимандрит Даниил был ее первым заведующим в 1837-1844 гг. Переводчику, к сожалению, так и не удалось опубликовать свой труд. Сивиллов впервые в русском и европейском китаеведении обратился к чисто китайскому комментированному изданию. Использованный Сивилловым и его последователями канонический текст был рассмотрен и понят через призму современного переводчику неоконфуцианства, которое по сравнению с древним и раннесредневековым конфуцианством переосмыслило и значительно обогатило философский смысл «Шу цзина». В каких-то моментах понимания неоконфуцианского толкования древнего текста архимандрит Даниил не только опередил, но и оказался более успешным, чем его более поздние коллеги. Прилагается не публиковавшийся ранее выполненный архимандритом Даниилом перевод главы 3 «Да Юй мо» древнекитайской книги «Шу цзин».
ФИЛОСОФИЯ. ЯЗЫК. ОБЩЕСТВО
От православного мессианизма к доктрине «мировой революции»: преемственность или радикальный разрыв с прошлым?
Аннотация
В ХVI в. Москва провозглашает себя «третьим Римом», открывая тем самым для себя доктрину «особого пути», или русского православного мессианизма. С середины ХIХ столетия представление об уникальной всемирно-исторической роли России выходят за рамки исключительно церковных дискуссий, и идея о «Москве как третьем Риме» приобретает важное место в структуре имперской идеологии. Даже после невиданного в истории революций разрыва с прошлым в октябре 1917 г. страна не откажется от идеи мессианизма, которая органически «впишется» в структуру советской идеологии. При этом реанимация мессианских настроений будет осуществляться здесь в формате доктрины «Всемирной Республики Советов» и/или «Мировой революции». Разумеется, ряд системообразующих элементов старого мессианизма будет претерпевать существенную трансформацию, которую, тем не менее, трудно назвать секуляризацией. Цель данной статьи показать, что временной интервал с 1917-го до середины 1930-х гг. вполне может быть описан с помощью своеобразной диалектики единства радикального разрыва с прошлым и специфически проявившейся преемственности с ним. Впоследствии, несмотря на масштабные изменения сначала советского, а затем и российского общества, идея «особости» российского пути, включая и специфическое восприятие собственного прошлого, будет по-прежнему оставаться влиятельным политическим брендом. Такого рода дискурс должен выглядеть сегодня исключительно архаично, однако он так и не станет атрибутом далекого прошлого, сохраняя привлекательность со стороны ряда россиян и даже приобретая статус государственной идеологии.
Трудности и перспективы параметрической концепции языка
Аннотация
Детально рассмотрены проблемы, поставленные в работе М. Бейкера «Атомы языка. Грамматика в темном поле сознания». Как известно, в этой работе представлена параметрическая теория языков, согласно которой языки различаются, но при этом остаются сопоставимыми. Основанием этого служит тезис о том, что различия между языками определяются «небольшим количеством дискретных факторов, называемых параметрами». Более того, в многообразии языков заметна некоторая регулярность, напоминающая регулярность химических элементов в таблице Д.И. Менделеева. Наша рабочая группа, состоящая из профессиональных лингвистов и философов, подвергла эту концепцию критическому анализу, результаты которого представлены в данной статье, основным из которых является положение о том, что Бейкер, следуя за традицией генеративной лингвистики Хомского, превращает временные процессы в пространственные отношения, не обсуждая последствия этого шага, в силу чего психолингвистический аспект поднятой им огромной темы оказывается невозможно развернуть.