Критика принципа деколонизации: в диалоге с книгой Олуфеме Тайво «Против деколонизации: серьезный подход к африканской акторности»

Полный текст

Введение

«Превращение колониализма в самый важный или даже единственный элемент в объяснении социальных явлений в Африке не может быть правдоподобным, адекватным или корректным. Для меня это, вероятно, самый неприятный аспект деколонизационного тропа, поскольку колониализм принимается в качестве единственной или доминирующей оси, на которой строится история континента и события после колонизации» (Táíwò, 2022, 148), — так Олуфеме Тайво характеризует одну из основных идей своей книги «Против деколонизации: серьезный подход к африканской акторности».

Нельзя не согласиться с автором в том, что, действительно, эпоха колониализма до сих пор продолжает определять научный, политический и философский дискурс, когда речь заходит об Африке и ее современном развитии. Это подтверждает целый ряд работ, публикуемых на Западе, в Африке и в России. В числе иностранных работ следует отметить ряд коллективных монографий (Creating the New African University, 2023; Decolonisation: Revolution and Evolution, 2023; Decolonising African University Knowledges…, 2022; Ubuntu Philosophy…, 2023), работы Р. Скиннера (Skinner, 2023), Я. Офосу-Асаре (Ofosu-Asare, 2024), Ш. Тусасиирве (Tusasiirwe, 2024) и др. В числе публикаций по теме деколонизации, изданных на русском языке, необходимо выделить работы К.А. Фурсова (Фурсов, 2015), Г. Терборна и И. Тартаковской (Терборн, Тартаковская, 2005), О.С. Кульковой (Кулькова, 2015), Я.А. Левина (Левин, 2017), С.Г. Малкина (Малкин, 2018), А.Ж. Бисеновой (Бисенова, 2022), О.С. Карнауховой (Карнаухова, 2022) и знаковую статью «Советские исследования неоколониализма» (Бокерия и др., 2022).

Причины, обусловливающие повышенный интерес академического сообщества к вопросам деколонизации, связаны в первую очередь с комплексным радикальным изменением жизни целого континента, который в результате колониальной экспансии оказался подчинен логике европейского развития и помимо своей воли был вынужден адаптироваться к новому статусу «зависимой территории».

Данный статус просуществовал достаточно долго, и только в 1950–1970-х гг. подавляющее большинство африканских колоний формально получили независимость и обрели собственную государственность. В то же время обретение государственности для них отнюдь не означало освобождения от бывших метрополий, так как сохранялась выраженная политическая, экономическая и культурная зависимость, которую в различных ее проявлениях в российской политической науке принято называть неоколониализмом. Современная серия революций и государственных переворотов в странах Западной Африки в 2019–2024 гг. и их внешнеполитическая переориентация в сторону России продемонстрировали выраженное желание данных стран и континента в целом преодолеть историческую зависимость и неоколониальный контроль со стороны бывших метрополий через «вторичную деколонизацию». Данное намерение нашло выражение в их выходе из проевропейских союзов и объединений, например Экономического сообщества стран Западной Африки (ЭКОВАС), и активизации диалога с альтернативными центрами силы, способными направить и поддержать национальное развитие, открыв новые перспективы. Тем не менее эти практические, порой ситуативные, решения правительств ряда африканских стран, равно как и пассивность других государств континента, оставляют открытым вопрос о необходимости «деколонизации культуры» и «деколонизации мышления» африканских обществ в их стремлении обрести свой уникальный путь развития.

Именно этот вопрос становится объектом анализа в крайне актуальной и инновационной по своему смыслу работы известного нигерийского философа, профессора и директора Центра африканских исследований Корнелльского университета в США О. Тайво «Против деколонизации: серьезный подход к африканской акторности» (Táíwò, 2022). Рассматриваемая нами книга наследует целой серии крупных работ автора (Táíwò, 2010; 2014; 2015).

Обзор работы

В контексте глобальных трансформаций, которые переживает современный мир, многие исторические процессы неожиданно получают новый импульс. Одним из таких процессов, создающих тренд глобального развития, безусловно, является деколонизация стран Африки южнее Сахары.

Фактически книга «Против деколонизации: серьезный подход к африканской акторности» выражает протест автора против набирающей силу на континенте культуры отмены исторического наследия, сформированного в колониальный период в соответствии с принципами и идеями, коренящимися в европейской традиции. В этой связи О. Тайво пишет, что изначально деколонизация была обоснована и имела целью освобождение от внешнего экономического, военного и политического контроля, что было необходимо для выбора самостоятельного курса развития. Впоследствии, уже на современном этапе, отрицание контроля переросло в абсолютное отрицание влияния Европы во всех социально значимых сферах, от философии до медицины, в пользу «мнимой» аутентичности, которой в данных сферах никогда не было, так как они были созданы европейцами.

Выступая против «комплексной» деколонизации культуры и науки, О. Тайво говорит с позиций глобализма и делает упор на единство исторического развития национальных культурных традиций, которые исторически оказались вплетены в единые для Европы и Африки процессы исторического развития. В этом контексте попытка изъять из истории и культуры эффект колониального влияния подрывает современные достижения африканских обществ, так как практически все их новые успехи базируются на фундаменте колониального прошлого, а уничтожение этого фундамента лишает современных африканских мыслителей ценнейшего ресурса западной культуры и интеллектуального наследия, что «инфантилизирует» результаты их деятельности.

На почве критики «всеобъемлющей деколонизации» О. Тайво вступает в полемику с «контргегемонистским дискурсом», сторонники которого утверждают, что принудительная сила колониализма простирается намного дальше официальной даты его окончания. По мнению, отраженному философом в книге, контргегемонистский дискурс для большинства критиков выступает как самоцель, имеющая демонстративный эффект, но в то же время не способствующая обретению бывшими колониями реальной свободы — реального независимого пути развития.

В этой связи О. Тайво выделяет два типа деколонизации.

Первый тип — это освобождение от контроля метрополий. Такая деколонизация завершается с обретением независимости, и африканскими странами она уже достигнута, что, безусловно, стало благом для континента. Второй же тип деколонизации, по мнению О. Тайво, означает «принуждение бывшей колонии отказаться от любого культурного, политического, интеллектуального, социального и лингвистического артефакта, идеи, процесса, учреждения и практики, которые сохраняют даже малейший намек на колониальное прошлое» (Táíwò, 2022, pp. 183–184).

Этот процесс, отстаиваемый контргегемонистами, по мнению О. Тайво, не имеет конца и в идеале должен вернуть страну в ту точку истории, где колонизация еще не началась. Такая цель представляется абсурдной и противоречащей интересам любого африканского общества, которое за 200 лет проделало длинный путь развития, пусть и в рамках колониальной системы. Тем не менее данная популистская идея выглядит привлекательной в глазах общества, так как позволяет «списать» на колонизаторов многочисленные социальные и политические проблемы. В итоге О. Тайво в принципе призывает отказаться от термина «деколонизация» как скрывающего ложные цели и подменяющего эффект реального освобождения формой бесконечного манипулирования и констатирует, что «любые явления, связанные с колониализмом, должны быть изгнаны из постколониального мира» (Táíwò, 2022, pp. 7–8).

Причин, по которым, по мнению О. Тайво, нельзя огульно вырывать наследие колониализма из истории и жизни африканских обществ, несколько.

В первую очередь, он отмечает, что интеллектуальная, социальная и политическая история Африки изобилует культурными контактами с европейцами еще в доколониальный период, и тогда это влияние не было обязывающим, но воспринималось, хотя и фрагментированно, как импульс к развитию.

Второй тезис связан с тем, что до, во время и после колониальной эпохи именно коренное население Африки и его конкретные представители реализовывали преобразования во всех сферах жизни общества, то есть всегда были включены в процесс развития, воспринимая те или иные решения как часть своей жизни, несмотря на то, что первопричиной данных решений во многих случаях выступали европейцы. Таким образом, африканцы сами создали современную социально-политическую реальность, и она не может считаться искусственной и навязанной.

О. Тайво признает, что решения, принятые при участии или под влиянием европейцев, приводили как к улучшению, так и к ухудшению жизни африканских обществ. Однако он считает, что их нельзя обобщенно отрицать и заявлять, что они однозначно вели к кризису и лишению африканских народов самостоятельности в рамках колониальной системы и до сих пор являются корнем всего многообразия социально-политических проблем африканских обществ, а значит, их нужно «изъять» в рамках современной деколонизации.

Как следствие, такие попытки обобщения негативного эффекта от колониального прошлого, по мнению О. Тайво, ведут к фетишизации воображаемого автохтонного прошлого народов Африки и формулируют изначально неправильный вывод о том, что будущее должно строиться по образцу этого «фетиша», не имеющего ничего общего с реальностью.

В итоге позиция О. Тайво может быть концептуализирована как отрицание идеи африканской политики чистоты и возврата к истокам африканской цивилизации. Фундаментальная причина, которая лежит в основе данного отрицания, связана с тем, что изъятие наследия колониального прошлого уничтожит настоящее, сохранение которого основано на интересах и желаниях самих африканцев. В данном контексте О. Тайво пишет о своеобразном парадоксе восприятия африканцами европейского влияния, который состоит в том, что у африканских народов «современность ассоциируется с вестернизмом и „белизной“ (whiteness), а все три (современность, вестернизм и „белизна“) — с колониализмом… [и, как следствие] деколонизация стала универсальной идеей для решения любых, даже незначительных проблем, связанных с „Западом“» (Táíwò, 2022, р. xvi).

О. Тайво осуждает данный подход и на протяжении всей работы доказывает, что такой взгляд в корне не верен, так как современность по своей сути не является «западной», «белой» или колониальной, а выступает итогом евро-африканского культурного обмена с отдаленного момента истории, когда межконтинентальные контакты только зарождались. В итоге он делает вывод, что, если считать «современность» продуктом колониализма и результатом искусственного европейского насаждения, то неправильное понимание как ее философского содержания, так и ее исторического развития неизбежно.

В данном случае автор выносит за скобки сам факт европейского колониализма, который им однозначно осуждается на основании того, что жители колоний были исключены из политики и не могли изменить режим, с которым не были согласны, но вопрос вызывает подача данного тезиса. Дословно автор пишет следующее: «Колониализм характеризовался отрицанием колонизированными современного философского принципа политической легитимности, который настаивает на том, что никто не должен подчиняться правлению любого правительства, с которым не согласен» (Táíwò, 2022, p. 58).

Таким образом, проблема колониализма заключается не в эксплуатации колонистами местного населения, а в его неосведомленности и незнании того, что колонистам можно отказать. Критическое осмысление данных идей будет представлено ниже. Из данного тезиса проистекает следующий, в соответствии с которым «современность» — это не продукт или результат колониализма и его травмирующего эффекта, а следствие успешного избавления от колониализма, позитивный эффект, который нужно развивать.

В этой связи автор апеллирует к мнению населения африканских стран, которое, впрочем, он в данной работе не изучает, а принимает за аксиому. С точки зрения О. Тайво, африканцы должны сами судить, что для них предпочтительнее — традиционные идеи и институты или идеи иностранного или смешанного происхождения, причем сам он уверен в выборе африканцами последних как максимально отвечающих их рациональным потребностям в благополучии.

Доминирование дискурса о «деколонизации современности» О. Тайво напрямую связывает с философскими концепциями, распространенными на континенте, и именно философская аргументация собственной позиции является для него приоритетной. Так, О. Тайво отмечает, что «кроме таких мыслителей, как Квази Виреду и… Кваме Гиеки, среди академических философов редко можно встретить сторонников деколонизации, которые указывают на недостатки в своем коренном наследии и на то, как их можно устранить» (Táíwò, 2022, p. 175). Остальные же нацелены на формулирование концепций, автохтонных для сообществ до момента колонизации, однако подобные конструкты рождаются как априорные, вне конкуренции с иными концептами нелокального происхождения, что искажает их справедливую оценку.

В подтверждение своих тезисов О. Тайво обращается к целому ряду африканских философских концепций середины — второй половины ХХ в., представленных в работах Леопольда Седара Сенгора, Кваме Нкрумы, Франца Фанона и Амилкара Кабрала. По его мнению, они относятся к авторам, отстаивающим деколонизацию как получение странами Африки независимости, но не к сторонникам «деколонизации современности».

В то же время резкой критике О. Тайво подвергает ряд африканских авторов, отстаивающих национальные языки и выступающих за снижение роли европейских языков в обучении и общении на территории африканских стран. Одним из критикуемых автором мыслителей был Нгуги ва Тхионго — профессор литературы Университета Найроби, который выступал за упразднение кафедры английского языка и преподавание африканской литературы на национальных языках, что и было реализовано в Найроби в конце 1960-х гг.

Вторым объектом критики стал ганский философ К. Виреду, усилиями которого африканская философия была выделена в отдельную от философии колониальной Африки категорию. К. Виреду считал, что африканский философ отличается от западных философов своим восприятием концептов философии через призму языка, что делает его взгляд на типичные философские формы уникальным.

О. Тайво в своей критике деколонизации современности считает язык самым важным вопросом и указывает не только на то, что европейские языки — это средство приобщения африканских обществ к глобальной современной неколониальной культуре, но также, приводя в пример «инструменталистский» подход А. Кабрала к языку, заявляет, что использование европейских языков африканцами стало результатом проявления их свободы воли присваивать язык, религию и другие культурные артефакты колонизаторов и делать их своими (Táíwò, 2022, p. 174).

В то же время на практике многие колонизаторы насильно насаждали употребление своего языка в Африке, способствовали забыванию местных языков, наказывали учеников в школах за разговоры на родном (местном) языке. Критическое осмысление данных идей О. Тайво автором этой статьи будет изложено далее.

Применительно к языку О. Тайво делает вывод, что европейские языки, ставшие своими для народов Африки, — это едва ли не единственная возможность для них быть услышанными и представить миру «продукт африканского гения». Это должно стать важным стимулом для африканской молодежи, которой необходимо осознать, что она является наследницей интеллектуальной традиции, намного более богатой и изощренной, чем говорят о ней сторонники деколонизации современности.

Все обозначенные тезисы, представленные в четырех главах книги, по мнению О. Тайво, «готовят почву для рассмотрения вопроса о свободе и автономии Африки в современном мире через новые призмы», взглянуть через которые может лишь общество, свободное от штампов деколонизации, готовое само решить, какие идеи и институты для него предпочтительнее. Современная же ситуация доминирования идеи деколонизации современности именуется автором «трагедией деколонизации», выраженной в том, что современные африканцы не могут принять современность как реальность, которую сами создали, что «ведет к сокращению богатой и продолжительной истории» (Táíwò, 2022, p. 192).

Дискуссия и критика

Выход книги О. Тайво «Против деколонизации: серьезный подход к африканской акторности» стала резонансным событием среди американских и британских исследователей и публицистов, на что указывает обилие опубликованных отзывов. Отметим, что все обнаруженные отзывы имеют позитивную и восторженную окрашенность. Так, например, показательна реакция профессора Университета штата Огайо Аделеке Адека, который отмечает, что книга «начинает позиционную войну. Ее пылающие стрелы поражают всех, не щадя аксиомы рефлекторной деколонизации. Это критика bọ́lẹ̀kájà („спускайся, давай разберемся“) в ее наиболее последовательной форме. Если вас не спровоцируют ее аргументы, вы ничего не понимаете»¹. В своем отзыве почетный профессор социальной и политической мысли Йоркского университета в Торонто Ато Секи-Оту пишет, что «с характерной убедительностью, ясностью и дерзостью О. Тайво показывает, что „деколонизация“ превратилась в идею, пропагандирующую огульную враждебность к формам мышления и практики, ошибочно запятнанным пагубной колониальной эгидой. Ироничный результат — риторика, которая пренебрегает африканским общественным интересом. Пришло время отбросить ошибочные объединения и признать наше право на изобретательное присвоение общечеловеческих ценностей»².

Еще один характерный отзыв представила профессор Колумбийского университета Гаятри Чакраворти Спивак, которая констатировала, что «О. Тайво написал незаменимую книгу. Выдвигать лозунги культурной и идеологической деколонизации — значит отрицать историю и свободу действий Африки. Он отстаивает свою точку зрения посредством тщательного анализа политики, экономики и дебатов вокруг языка и философии»³.

Аналогичные отзывы (более 10) представили и другие авторитетные мыслители и публицисты, представляющие Оксфордский, Гарвардский и Бирмингемский университеты, а также BBC и CNN⁴. При этом в ходе изучения вопроса не было обнаружено отзывов и рецензий авторов, представляющих африканские страны, а также страны континентальной Европы.

Говоря о критике работы, следует отметить рецензию доцента философии Государственного университета Сэма Хьюстона — Томаса Мигера⁵. Характерно, что данный автор специализируется на африканской философии и философии науки, то есть является специалистом по «философии деколонизации».

Критические замечания Т. Мигера заключаются в следующем.

Во-первых, троп деколонизации относителен, и если О. Тайво делит его на два типа — деколонизацию политико-правовую и «деколонизацию современности» (культурную, языковую, социальную), то это не означает отсутствие возможности реализовать более дифференцированный подход, в котором, например, одна из форм идеологии деколонизации окажется совместима с принятием современности населением Африки. Кроме того, по мнению Т. Мигера, сама абсолютизированная идеология деколонизации гипотетически на определенном этапе своего развития может сделать выбор в пользу современности и оправдать идею деколонизации в свете критики О. Тайво.

Во-вторых, критика Т. Мигером работы О. Тайво связана с интерпретацией последним идей К. Виреду, которые он трактует буквально и пишет, что, согласно К. Виреду, деколонизация была успешно проведена, когда были критически проанализированы концептуальные рамки, унаследованные от колониального прошлого, следствием чего стал отказ от этих рамок в пользу создания новых и аутентичных (Táíwò, 2022, p. 95). В реальности же К. Виреду пишет о переосмыслении данных рамок и создании нового синтетического конструкта, в котором определяющим элементом выступает автохтонность. С этой точки зрения К. Виреду не является сторонником «деколонизации современности», как об этом пишет О. Тайво, а просто предлагает эту современность переосмыслить и начать управлять ею в пользу африканцев.

В-третьих, Т. Мигер указывает на чрезмерное внимание О. Тайво к идее колониальности, которую он предлагает избегать и фактически вычеркнуть из дискурса африканской философской и политической мысли как закрытую фактом «первичной» деколонизации через получение странами Африки независимости. Т. Мигер в этой связи отмечает, что злоупотреблять колониальной детерминантой в дискурсе не следует, но и абсолютное ее игнорирование невозможно и способно нанести ущерб целостности системы восприятия африканскими обществами своего прошлого. Отсюда Т. Мигер выводит возможность существования «любого количества смыслов деколонизации, которые сосредоточены вокруг искоренения колониальности, в отличие от искоренения колониализма как такового (как в первичной деколонизации) или любого «оттенка» действительности, унаследованного от колониального периода (как в деколонизации современности). С его точки зрения, адекватная деколонизация востребована ситуативно и должна делать акцент «на искоренении того, что имеет устойчивую колониальную функцию, а не просто колониальный „оттенок“»⁶.

В итоге Т. Мигер констатирует, что доводы О. Тайво не аргументируют необходимость отказа от «деколонизационного тропа». Более того, сам отказ на практике невозможен, так как сторонники деколонизации современности непоколебимы в использовании этого тропа, и единственным выходом из данной дихотомии является диалог и поиск компромиссных подходов⁷.

Авторская критика

Подход Т. Мигера к критике работы О. Тайво является взвешенным и аргументированным, но реализуется в системе западной (англосаксонской) политико-философской мысли, в которой, безусловно, есть место не только противникам, но и умеренным сторонникам деколонизации. Здесь показательны работы А. Хирша и К. Лопеса (Hirsch & Lopes, 2020), Р. Мусавенганы и Л. Леонарда (Musavengane & Leonard, 2019), Н. Виеги (Viegi, 2016) и др., правда, большая часть данных работ написана до 2020 г., то есть до обострения геополитической обстановки на Африканском континенте.

В то же время прочтение работы О. Тайво с позиции российской африканистики вызывает массу вопросов, не отраженных в рецензии Т. Мигера. Базовым вопросом, как представляется, является проблема отсутствия в работе О. Тайво даже косвенных упоминаний феномена неоколониализма (Medushevskiy & Shishkina, 2022), хотя философ активно апеллирует к идеям и деятельности К. Нкрумы, который и ввел данный термин в работе «Неоколониализм, последняя стадия империализма» (Nkrumah, 1965). Также в русле борьбы с неоколониализмом работали и другие деятели, отмеченные в работе, например А. Кабрал. Суть идеи неоколониализма как раз и заключается в сохранении колониальной зависимости, несмотря на получение государственности, и, как следствие, обусловливает неизбежность продолжения деколонизации, которую О. Тайво именует «деколонизацией современности».

Второй тезис нашей критики связан с извращением О. Тайво логики колониальной зависимости. В частности, внимание привлекают уже упомянутые в данной работе фрагменты книги, в которых О. Тайво пишет следующее:

а) причиной сохранения колониализма в Африке было незнание местными жителями принципов легитимности, что привело к неспособности осознать нелегитимность колониальных администраций;

б) африканцы свободно и самостоятельно приняли европейские языки, культуру и религию и присвоили их.

Оба утверждения, на наш взгляд, абсурдны, так как колониализм не оставлял местным жителям права выбора, и принятие политических институтов было условием выживания целых этнических групп, а язык, религия и культура выступали необходимыми условиями социализации в рамках колониальных систем. Ужасы европейского колониализма в Африке подробно описаны как в многочисленных европейских, американских и африканских работах, так и в российских (Африка: неоплаченный долг колонизаторов, 2023), и О. Тайво просто не может не знать об этом, являясь урожденным йоруба, представителем народа, заплатившего крайне высокую цену за колониальные границы современной Нигерии.

Третий тезис нашей критики связан с набором авторов, которых О. Тайво выбирает в свои сторонники или противники. Безусловно, такие авторы, как К. Виреду, К. Гиеки, Ч.У. Миллс, Л.С. Сенгор, К. Нкрума, Ф. Фанон, А. Кабрал и др., являются крайне авторитетными и внесли большой вклад в развитие африканской политико-философской мысли, но все они являются мыслителями второй половины ХХ в. и на данный момент уже умерли, так что О. Тайво фактически ведет дискуссию с прошлым. Кроме того, некоторые авторы, на чье мнение опирается О. Тайво, — это политики, в частности А. Кабрал, убитый заговорщиками. Своим примером эти авторы демонстрируют неготовность африканских обществ принять те или иные прогрессивные идеи, будь то панафриканизм К. Нкрумы или идея «классового самоубийства» А. Кабрала (Кабрал, 1973).

С этим связан четвертый тезис критики. В своей работе О. Тайво подчеркивает роль общества, указывая на то, что именно общество, или в другом варианте «African agency» (африканская акторность), должно выбирать и решать, нужно ли ему отказываться от «деколонизации современности». При этом автор не опирается на данные изучения общественного мнения и, более того, всей своей концепцией подводит читателя к результату общественного выбора, который он считает единственно возможным. По его мнению, африканцы мыслят рационально и не откажутся от комфортной и перспективной современности в пользу ее абстрактной деколонизации, так как современность несет блага и возможности, а деколонизация обнуляет развитие.

Данный тезис также представляется надуманным и искусственным, так как, во-первых, деколонизация современности представляется им как тотальное и комплексное явление, каким она, безусловно, не является, так как реализуется фрагментарно, и, во-вторых, современность, которая, по мнению автора, несет блага и возможности, далеко не для всех африканцев является таковой, на что указывает, с одной стороны, сверхвысокий уровень нищеты и голода⁸, преступности и наркомании, а с другой — процент африканцев, которые до сих пор проживают в сельской местности и являются традиционалистами в своих религиозных, социальных и политических взглядах (Воронина, 2020). Таким образом, очевидный для автора выбор африканцев в пользу постколониальной современности является совершенно неочевидным.

Заключение

Ознакомление с нашей достаточно жесткой критики может создать впечатление, что работа О. Тайво несостоятельна и не обладает научной ценностью, так как манипулирует мышлением читателя, предлагая ему готовые решения и удобные аргументы, но такой вывод был бы не вполне верным.

Книга «Против деколонизации: серьезный подход к африканской акторности» является политической, а не философской работой, как ее хочет представить автор, — и ее миссия политическая. Суть данной миссии, на наш взгляд, заключается в следующем.

Африканские общества после обретения их странами формальной независимости в 1960–1970 гг. оказались в состоянии перманентного кризиса, связанного с поиском пути самостоятельного развития и отсутствием политического опыта. Такие деятели, как К. Нкрума, А. Кабрал или Л.С. Сенгор, действительно не требовали «деколонизации современности», так как полагали, что могут управлять этой современностью, направив ее в нужное русло неколониального развития. Тем не менее их политический опыт демонстрирует, что власть в Африке осталась закреплена за неоколониальными институтами, западными корпорациями и марионеточными элитами. Безусловно, такой порядок вещей оспаривался социалистическими странами, поддерживавшими многие африканские правительства, но кризис коммунистической идеологии и распад СССР и Югославии позволили восстановить и даже расширить неоколониальный контроль, не имевший никакого отношения к свободному выбору «дизайна современности» африканскими обществами.

Сегодня, когда мир столкнулся с кризисом прозападной однополярной системы, наметилась мощная тенденция к разрушению неоколониальной модели, подтверждением чему является независимая и антизападная политика таких стран, как Нигер, Мали, Буркина-Фасо, Судан, Сенегал и т. д., которые, с точки зрения неоколониалистов, выбирают «неправильную сторону», противопоставляя отношениям с Европейским союзом и США налаживание отношений с Россией и Китаем. Фактически, на наш взгляд, это свидетельствует о набирающем силу среди африканцев перевороте мышления, в рамках которого поддерживаемая странами Запада «современность», которую защищает О. Тайво, элитарна и не отвечает интересам африканцев, а значит, должна быть переосмыслена.

В этой связи работа О. Тайво институционализирует и подводит философский базис под идею возвращения африканских обществ к status quo ante bellum. О. Тайво крайне умело разделяет колониальное прошлое, которое трактуется как однозначно негативное, и постколониальное общество, которое и является той «современностью», которую ни в коем случае нельзя деколонизировать, но не потому, что это, как пишет О. Тайво, вернет африканцев в доколониальный период истории (это уже невозможно), а потому, что эта деколонизация освободит африканцев от удобных для Запада стереотипов, которые до сих пор обеспечивают ему зависимость и лояльность африканских обществ.

Именно поэтому из-за своего политического смысла данная работа О. Тайво получила такую грандиозную поддержку ведущих англо-американских вузов, и именно поэтому работа была написана в стенах Корнелльского университета, входящего в Лигу плюща, — сообщество вузов, готовящих представителей американской политической элиты. В итоге именно поэтому данная работа была написана именно О. Тайво — этническим йоруба, своим происхождением и биографией представляющим «современную» и «недеколонизированную» Африку.

Таким образом, книга О. Тайво «Против деколонизации: серьезный подход к африканской акторности» является манифестом, опубликованным видным африканским ученым, но отражающим набирающий силу проамериканский по своей природе подход к формированию современного африканского социополитического мышления. Это делает работу О. Тайво сверхактуальной и одновременно опасной в контексте набирающего силу глобального идеологического противостояния, где гегемонистские интересы США и стран Европейского союза вступают в конфликт с идеей многополярного и равноправного мира, которую отстаивает Россия.

_{¹ Against Decolonisation: Taking African Agency Seriously // Hurst Publishers. URL: https://www.hurstpublishers.com/book/against-decolonisation/ (accessed: 27.06.2024).}

_{² Ibid.}

_{³ Ibid.}

_{⁴ Ibid.}

_{⁵ Meagher Т. For Modernity: A Review of Olúfẹ́mi Táíwò’s Against Decolonisation // Blog of the APA. April 11, 2023. URL: https://blog.apaonline.org/2023/04/11/for-modernity-a-review-of-olufemi-taiwos-against-decolonisation/ (accessed: 27.06.2024).}

_{⁶ Meagher Т. For Modernity: A Review of Olúfẹ́mi Táíwò’s Against Decolonisation // Blog of the APA. April 11, 2023. URL: https://blog.apaonline.org/2023/04/11/for-modernity-a-review-of-olufemi-taiwos-against-decolonisation/ (accessed: 27.06.2024).}

_{⁷ Ibid.}

_{⁸ Нищета и голод: 31 страна с самым бедным населением // Рамблер. 27.10.2017. URL: https://finance.rambler.ru/other/38267137/?utm_content=finance_media&utm_medium=read_more&utm_source=copylink (дата обращения: 27.06.24).}

Об авторах

Николай Андреевич Медушевский

Автор, ответственный за переписку.
Email: lucky5659@yandex.ru
ORCID iD: 0000-0003-0475-6713
SPIN-код: 4547-0007

доктор политических наук, профессор кафедры современного Востока и Африки, Российский государственный гуманитарный университет; доцент кафедры сравнительной политологии, Российский университет дружбы народов

Список литературы

Дополнительные файлы