Религия в социальной и политической жизни современной России: рецензия на монографию «Религия в современной России: контексты и дискуссии»

Полный текст

Введение На протяжении тысячелетий религия играла большую роль в политической жизни отдельных обществ, а также влияла на выстраивание международных отношений. Религия выполняла важнейшие социальные функции: консолидацию общества, поддержание социальной стабильности, формирование групповой идентичности, ряд административных функций и даже роль судебной власти. Помимо этого религия выполняла и политические функции, такие как легитимация действующей власти (как данной от Бога), обоснование политических решений и непосредственное выполнение религиозными организациями и их отдельными представителями властных функций. В эпоху модерна секуляризация затронула все сферы общества, и прежде всего политику. Однако религиозный фактор все еще продолжает влиять на политику, что проявляется в виде формирования у религиозных сообществ определенного отношения к конкретным политическим процессам, попытки религиозных организаций выстроить взаимоотношения с государственной властью и влиять на их деятельность. В некоторых случаях религиозный фактор может иметь серьезное деструктивное влияние на общество в виде роста нетерпимости и социального напряжения и обострения межгрупповых конфликтов. Почему религия все еще влияет на политику в секулярном мире, где, казалось бы, это влияние было безвозвратно преодолено? На этот и другие вопросы пытаются ответить авторы вышедшей в 2019 г. коллективной монографии «Религия в современной России: контексты и дискуссии». Монография обращает внимание на ряд актуальных для российского общества вопросов, таких как взаимоотношения религиозных организаций с государством, проблемы, волнующие религиозные сообщества в России, необходимость дальнейшего развития межрелигиозного диалога, значение религии для разных сфер жизни российского социума. Также религия в работе рассматривается в контексте формирования групповой идентичности россиян, поликонфессиональности российского общества и общей тенденции возрастания роли религии в социально-политической жизни в мире. «Возвращение» религии в социально-политическое пространство Современные исследования в сфере социальных наук обращают все большее внимание на социокультурное измерение политики и культурно-цивилизационные аспекты трансформации современного мирового порядка и мира политики в целом. Политическая наука начинает преодолевать парадигму модерна и устоявшегося представления о линейности политических процессов, обращая больше внимания на фактор социокультурного и религиозного разнообразия. «Сознание своей принадлежности к секулярному обществу теперь уже не связано с уверенностью в том, что культурная и социальная модернизация может осуществляться только за счет уменьшения влияния религии на индивида и общество» [2, с. 87]. Следует признать, что религия выступает одним из важнейших факторов, влияющих на сферу политики - как важнейший культурный феномен, играющий одну из центральных ролей в истории политики, однако оказавшийся на периферии политических исследований в эпоху модерна. Главная причина этого кроется в отделении сфер религии и политики в современном мире в результате процесса секуляризации. Исследователи недооценили влияние религиозных институтов и идеологий на политику в современных государствах. Однако сегодня просматривается новая тенденция, которую можно охарактеризовать как «возвращение религии» в политику, но уже в качественно новой роли. Этот процесс исследуется уже в рамках новой парадигмы постсекуляризма, которая позволяет сопрячь светское и религиозное начало в условиях повышения политического акцентирования конфессиональных идентичностей [1, с. 40]. Теория секуляризации перестает удовлетворять эпистемологическим запросам современности и реалиям политических процессов. Секуляризация - не единственный путь развития, и уже сегодня можно говорить о тенденции десекуляризации - переоценке социальной и политической значимости религии [5]. Концепция постсекулярного общества призвана снять контрадикторность между религиозным и светским. В сложившейся ситуации, когда политические процессы по своей сути постсекулярны, а способы их описания - секулярны, возникает необходимость в разработке новых теоретико-методологических инструментов для изучения взаимоотношений религии и политики. Одним из таких инструментов может стать новое научное направление - «политология религии», которая изучает влияние религии на политику и политики на религию, взаимоотношения субъектов политики с верой и религиозными сообществами [4, с. 39]. «Политология религии», как парадигма постсекулярного мира, находится на стадии формирования, однако религиозному фактору уделяется все больше значения в современных политологических исследованиях. Еще одной новой теоретической рамкой для исследования взаимосвязи между религией и политикой в современном мире выступает концепция «сетевого мира», которая отражает сетевые возможности современных религиозных организаций. Главная особенность современного «сетевого мира» - коммуникация как важнейшая ценность и даже самоцель. Религиозные организации имеют огромный опыт и историю сетеобразования, включая, например, сетевые связи между церковью и верующими или между разными церквями. «Исследование религии - один из кусочков паззла, без которого невозможно увидеть полную картину этого непредсказуемого и сложного мира» [4, с. 48]. Влияние религии на некоторые аспекты жизни современного общества, включая сферу политики, проявляется особенно в аспектах, связанных с культурой и идентичностью. Будучи феноменом группового поведения, религия непременно пересекается с политикой. В современной политике продолжается рост значения различных солидарностей - в первую очередь конфессиональных и этнических, что позволяет исследователям прийти к выводу, что «конфессиональная идентичность становится одним из основных параметров политического процесса» [4, с. 30]. Вышеизложенные процессы находят свое отражение в современном западном дискурсе, где сложилось особое восприятие религии «как коллективной веры, вырабатывающей социальное единство» [4, с. 33]. В рамках подобной интерпретации религия обретает значение не только духовного и культурного, но и политического феномена. Религия рассматривается как важный фактор стабилизации общества, его консолидации, один из центральных элементов групповой идентичности во многих обществах. Считается, что религиозные организации привносят в социально-политическую жизнь традиционность, консерватизм, стабильность [4, с. 51]. В то же время религия может выступать и потенциальным дестабилизирующим фактором в поликонфессиональных обществах или международных отношениях, где межэтнические или межгосударственные конфликты могут усугубляться под влиянием религиозных различий. В современных политологических исследованиях религия приобретает большое значение не только благодаря ее связи с формированием групповых идентичностей, но и благодаря аксиологическому значению религии в обществе, где ценностные установки формируются в том числе и благодаря религии. Религия традиционно имеет важное значение в формировании политического дискурса, ее как идеологической, так и риторической составляющей. Одна из форм такого взаимодействия религии и политики - проникновение религиозных метафор в язык политики. К примеру, многие идеи неолиберализма имеют в основе религиозные метафоры, уходящие корнями в христианское богословие (например, «крестовый поход» либералов против Трампа, «сияющий град на холме», высказывание Дж. Буша мл. - «с нами Бог» и т.д.) [4, с. 42]. В России, к примеру, православное христианство имело огромное влияние на политические идеи и проекты. Идеальные конструкты и образы «Нового Иерусалима», «Третьего Рима», «Святой Руси» «оказали влияние на глубинные константы и символические параметры политической власти в России, а также ее восприятие в идейном пространстве и общественном сознании» [4, с. 126]. Сегодня люди продолжают обращаться к наследию мыслителей и религиозных лидеров прошедших эпох. «В основе всех ценностно-политических проектов лежат универсалии, базовые ценности и базовые понятия, которые только очень приблизительно могут быть переведены на иностранные языки и поняты представителями других цивилизаций, но вряд ли могут быть ими прочувствованы, поскольку за ними стоят глубинные пласты истории языка и культуры» [4, с. 44]. В современных секулярных обществах влияние религиозных метафор, ценностей и риторики может показаться незначительным. Однако параллельно с развитием социума, его потребностей и форм их проявления и удовлетворения религиозная сфера также адаптируется и подвергается изменениям с учетом меняющихся реалий, в том числе развития современных технологий коммуникации. Религиозные организации прилагают усилия для использования возможностей онлайн-технологий, что находит проявление в форме частных блогов, материалов в онлайн-СМИ, живых онлайн-сообществ, церковных сайтов. Однако в онлайн-сети религиозным организациям приходится сталкиваться с рядом проблем, таких как ответственность официальных представителей религиозных организаций перед анонимными интернет-пользователями; незнание моделей поведения в интернет-общении (в том числе критика); а также деятельность сект, мошенников и религиозного экстремизма. Также религиозные организации сталкиваются с проблемой иерархии в мире сетей, где все акторы равны, превалирует горизонтальный принцип коммуникации, решения принимаются на основе консенсуса и общих интересов (в то время как некоторые проблемы невозможно решить без иерархии) [4, с. 56]. Межконфессиональные взаимоотношения в поликонфессиональной России По мнению авторов работы, Россия - не национальное государство («nation state»), а государство-цивилизация [4, с. 136], одной из главных особенностей которого является поликонфессиональность. В условиях исторически сложившегося сосуществования различных религий и конфессий в одном цивилизационном пространстве большое значение приобретает выстраивание межрелигиозного и межконфессионального диалога. Тем более что в межконфессиональных взаимоотношениях в России существует ряд проблем, среди которых авторы отмечают необходимость поиска основы сопряжения религиозных различий в поле российской цивилизации, потребность в социальной стабильности и социальном консенсусе, а также необходимость обеспечения толерантного климата между последователями конфессий, религиозными и светскими сегментами российского общества [4, с. 93]. Наличие этих проблем указывает на необходимость развития конструктивных форм межрелигиозного диалога в России для обеспечения социального единства и предотвращения потенциального межрелигиозного напряжения в многообразном российском обществе. Взаимоотношения между религией и политикой в России часто рассматривается исследователями в рамках концепции межрелигиозного диалога, который определяется «как проекция межцивилизационного диалога и как политическая технология взаимодействия приверженцев различных религий и конфессий, а также политико-институциональный ракурс общения религиозных организаций и институций» [3, с. 51]. В широком понимании межрелигиозный диалог определяется как взаимодействие устойчивых культурно-исторических общностей (локальных цивилизаций), сложившихся на базе соответствующих религиозных традиций, где религия выступает в качестве стержня формирования устойчивых культурно-исторических общностей [4, с. 102]. От формы общения религиозных организаций понятие межрелигиозного диалога переросло в термин, который используется для описания более широкого контекста «взаимодействий различных акторов и субъектов» [4, с. 110]. Будучи широким понятием, межрелигиозный диалог включает разные по содержанию процессы коммуникации. Одной из традиционных форм межрелигиозного диалога выступает доктринально-догматический диалог, который в основном носит конфронтационный характер. «Каждая религия заявляет о вселенском и абсолютном характере собственного трансцендентного опыта и о ложности всех остальных» [4, с. 94]. Таким образом доктринальный диалог оказывается бесплодным. Другое дело - нравственно-практический диалог, основанный на нравственно-практической терпимости. «Человек, искренне и глубоко приверженный собственной религиозной традиции, ценит и уважает аналогичную приверженность у иноверца» [4, с. 97]. Верующие люди и предводители церкви могут видеть промысел Божий в деятельности верующих других религий и импонировать им (например, Ганди и его ненасильственные методы). Межрелигиозный диалог в России действительно может приобретать практический характер. К примеру, православно-мусульманский диалог жизненно необходим для сопротивления внешней угрозе распространения агрессивного ислама в нетрадиционных для России экстремистских формах. Также межрелигиозный диалог играет важную роль в поддержании ценностной системы, без которой невозможно политическое единство [4, с. 111]. Однако даже культурно-практический диалог сталкивается с проблемой равенства религиозных течений в диалоге - даже в условиях демократии сложно дать однозначный ответ на вопрос «Как соединить культурное разнообразие и надежный консенсус?» [4, с. 111]. Авторы считают, что гарантом и необходимым условием межконфессиональной стабильности является четкая позиция доминирующей религиозной организации при условии учета мнения и предоставления свободы иным религиозным группам. В России в качестве центрального субъекта межрелигиозного диалога выступает Русская православная церковь (РПЦ). Взаимодействие главным образом строится между ней и другими религиозными объединениями. РПЦ определяет характер и дальнейший вектор взаимодействия религиозных течений. «Активное взаимодействие и схожие общественные позиции представителей различных религиозных течений по социально-экономическим, культурным, политическим и иным вопросом во многом способствуют обеспечению единства и преодолению межрелигиозной розни» [4, с. 113]. Влияние ислама на социально-политическую жизнь в России Исследование связи ислама с социально-политическими процессами в России обретает особое значение, учитывая фактический статус ислама как второй по количеству последователей и по влиянию на общественную жизнь религии в России. Авторы говорят о возрождении ислама в современном мире по мере возрастания его влияния на образование, медицину, экономику, сферу правового регулирования и даже женскую моду [4, с. 146], что не может не сказаться на российском обществе. Фактор ислама оказывает немалое влияние на национальную политику и развитие политических отношений в России. В первую очередь это отражается в поиске центральной властью эффективных методов выстраивания отношений как со своими гражданами, исповедующими ислам, так и субъектами страны с преобладающим мусульманским населением. В отношении отдельных субъектов в России существует «практика признания властями особой роли ислама в некоторых регионах и использование исламской риторики для легитимации политического порядка и проводимой политики» [4, с. 141]. В России также существует практика выстраивания отношений сотрудничества власти с духовными лидерами мусульман, которые «демонстрируют лояльность государству, активно участвуют в общественной жизни, в межрелигиозном диалоге» [4, с. 148]. Тем не менее в России все еще существуют проблемные вопроса, которые нуждаются в политическом регулировании. Первая проблема связана с опасениями относительно возникновения возможной нелояльности российских граждан-мусульман российскому государству «ввиду возможного приобретения ими иных идентичностей (национально-этнической, имперской, исламской, мир-мусульманской)» [4, с. 143]. Усиление и преобладание в сознании граждан России, проживающих в регионах с преобладающим мусульманским населением, этнорелигиозной идентичности над общегосударственной при усилении центробежных тенденций «может вступить в конфликт с общероссийской идентичностью и угрожать территориальной целостности и национальной безопасности страны» [4, с. 147]. Во избежание такой ситуации при формировании российской общегражданской идентичности должен быть учтен фактор этнорелигиозной идентичности, усиливающийся среди части населения. Для обеспечения социальной интеграции и политической стабильности важным условием является повышение уровня религиозной толерантности [4, с. 154]. Вторая проблема касается возможной политизации ислама, которая может привести к значительным вызовам национальной политике светского российского государства. Возможным решением данной проблемы может стать так называемая «инструментальная политизация ислама». Такую политику можно наблюдать, к примеру, в Дагестане, где государство благоприятствует деятельности Духовного управления мусульман Республики Дагестан и ограничивает возможности его конкурентов - салафитов [4, с. 145]. Таким образом, поддержка традиционных течений ислама и традиционных для России духовных институтов может значительно сократить возможности влияния нетрадиционных, радикальных и экстремистских направлений ислама. Перед российской национальной политикой стоит, с одной стороны, задача выработки «положительного образа традиционного ислама как важной духовной составляющей общероссийской идентичности» [4, с. 161], а с другой стороны, переосмысление «российского ислама» как «уникального социального и культурного феномена, сформировавшегося в рамках евразийской цивилизации» [4, с. 149]. В российском поликонфессиональном обществе с преобладающим православным населением наряду с существованием иных крупных религиозных сообществ возможно возникновение еще одной потенциальной проблемы, связанной с существующими в российском обществе опасениями относительно утраты российской идентичности с натиском мусульманской цивилизации [4, с. 156]. Возрастание этих опасений, в том числе связанное с «политизацией ислама» и возрастанием нелатентного влияния исламского сообщества на политическую жизнь страны, может привести к росту религиозной нетерпимости и межрелигиозного напряжения в обществе. Для того чтобы избежать подобной ситуации, при выработке модели взаимоотношения с мусульманским сообществом государству следует учесть чувствительность данных вопросов для других религиозных сообществ. Положительный потенциал религии и религиозных организаций Религиозные объединения одни из самых устойчивых общественных институтов, консолидирующих людей на основе идеологических и мировоззренческих ценностей. Религиозные организации активно действуют в сферах образования, благотворительности, культуры и просвещения. В совокупности с национально-этническими противоречиями религия может способствовать возрастанию напряжения и неопределенности в отношениях внутри страны и на международной арене. Однако в целом религиозные институты, как институты гражданского общества, выступают фактором консолидации вокруг базовых общественных ценностей [4, с. 194]. Религиозные ценности являются основанием для формирования и идентичности социальных и территориальных общностей. В процессе социализации у человека возникает религиозность - качество, которое проявляется в совокупности определенных свойств сознания и поведения, создавая определенный жизненный мир, позволяющий индивиду адаптироваться в окружающее его общество. В процессе религиозной социализации человек усваивает религиозные представления, нормы, ценности, которые переходят к нему от религиозной группы [4, с. 169]. В результате формируется особая форма идентичности - религиозная, которая определяет чувство причастности человека к особому религиозному сообществу и ее ценностям. Для России важно соотнесение общегражданской и этнорелигиозной идентичностей граждан, учитывая многонациональность и поликонфессиональность российского общества. Особенно важен поиск позитивного потенциала конфессий [4, с. 182]. Помимо религиозной социализации отдельных индивидов и формирования коллективной идентичности религиозные организации играют важную роль в жизни общества, выполняя ряд социальных функций. К примеру, Русская православная церковь (РПЦ) как крупнейшая религиозная организация в России является инициатором создания и развития общественных организаций, волонтерских движений и благотворительных организаций [4, с. 187]. Также «религиозные институты выполняют роль стабилизатора общественной обстановки и способствуют снижению уровня общественного напряжения», что особенно важно в не очень благоприятной социально-экономической обстановке [4, с. 196]. Церковь воспринимают как институт, препятствующий укоренению социальной несправедливости, а заступничество за слабозащищенными слоями общества - как обязанность церкви [4, с. 233]. Религиозные субъекты нередко выступают в роли субъектов политического целеполагания либо институционально - через площадки гражданского общества и органов государственной власти или через продвижение идеологических установок (гражданский патриотизм, толерантность к этносам и конфессиям, недопустимость насильственной смены власти, формирование национальной истории) [4, с. 188]. Авторы считают, что становление гражданского общества невозможно без учета религиозного фактора. По сути, религиозные объединения и гражданское общество выполняют схожие функции: интеграцию различных групп в сложившуюся систему социально-политических ценностей и выработку социально-политической повестки [4, с. 260]. Следует отметить, что иногда позиция гражданского общества и религиозных организаций может радикальным образом отличаться, как это было в случаях выступлений общества против поддержки государством некоторых инициатив РПЦ (строительство храма в парке Торфянка, передача Исаакиевского собора на 49 лет, строительство собора в Екатеринбурге) [4, с. 190]. Однако в целом выстраивается конструктивное взаимоотношение институтов гражданского общества и религиозных организаций. Религиозные организации выступают важным генератором основополагающих ценностей общества, однако, как считают эксперты, возможность влиять на ценностное единство общества ограничена, особенно в поликонфессиональном обществе. Эксперты отмечают опасность чрезмерной политизации религиозной сферы и конфессионализации политической. В целом религиозные организации имеют позитивное влияние на единство через общие ценности и укрепление традиционных нравственных ценностей, гражданственности и патриотизма [4, с. 246]. Проблемы взаимоотношения государства и религии в современной России Деятельность религиозных организаций в социальной сфере в целом находит положительных отклик у населения, чего нельзя сказать об их деятельности в сфере политики. В сознании многих верующих существует разделение между политической и духовно-религиозным мирами: «Кесарю кесарево, а Божие Богу». В современной России светский характер государства сочетается с активным выстраиванием светскими властями отношений с крупными религиозными организациями. При этом влияние религиозного фактора на принятие управленческих решений чаще «носит латентный характер» [4, с. 193], что свидетельствует о деликатности взаимоотношений между религией и политикой. В дискурсе представителей различных конфессий преобладают разные темы, связанные с особенностями культурного аспекта и духовных практик различных религий [4, с. 85]. Последнее утверждение нашло отражение в результатах дискурс-анализа высказываний российских религиозных лидеров, с которыми можно подробно ознакомиться в книге. Помимо самого дискурс-анализа авторы отмечают ряд проблем, волнующих два крупнейших религиозных сообщества в России. Наиболее важные и волнующие христианское религиозное и светское сообщество проблемы - обострение отношений между Московским и Константинопольским патриархатами из-за предоставления автокефалии Православной церкви Украины; проблемы строительства и сноса храмов; участие церкви в вопросах воспитания детей, проблемах семьи и молодежи, материнства, семейного насилия; вопросы суеверия, колдунов и астрологии; формирование и развитие христианских социальных сетей (см. [4, с. 205]). Наиболее важные и волнующие мусульманское сообщество проблемы: взаимодействие исламских организаций с представителями государственной власти, участие мусульманских религиозных деятелей в политических процессах; развитие исламских религиозных образовательных учреждений, культурно-нравственное воспитание молодежи в традициях ислама, противодействие деструктивным течениям; взаимодействие с представителями других конфессий, институтами гражданского общества, коммерческими и международными структурами, формирование положительного образа ислама; влияние на мировоззрение людей, их поведение, систему ценностей посредством религиозного просвещения и воспитания; защита от влияния радикальных течений ислама, религиозных сект, терроризма и т.д.; пропаганда семейных ценностей, морального облика граждан, уважение к национальной культуре и традициям (см. [4, с. 212]). Таким образом, в фокусе религиозных сообществ находятся многие современные проблемы общества, которые не ограничиваются сугубо религиозными или духовными вопросами, но также касаются межнациональных отношений, образования, взаимоотношений между различными группами в обществе (в том числе религиозными), социальных отношений, современных технологий, а также непосредственно политики и взаимодействия религиозных институтов и представителей определенных религиозных сообществ с государственной властью и государственной политикой. Религиозная повестка присутствует в общественной дискуссии в России под влиянием ряда факторов, среди которых можно выделить интенсивное освоение религиозных ценностей после распада СССР, роль СМИ и их желание освещать «значимые» темы и потенциальные сенсации. Остро стоит экзистенциальный вопрос: религиозная принадлежность воспринимается как важный маркер оценки «свой-чужой» и формирования идентичности человека. Волнует общество и использование религии как инструмента политической повестки, так как религия, будучи системой образов и ценностей, позволяет транслировать широким массам суть событий и даже мотивировать их к принятию той или иной позиции (см. [4, с. 225-230]). Религиозные лидеры, обладающие значительным ресурсом влияния, могут использовать его для обоснования тех или иных политических позиций с точки зрения нравственности [4, с. 232]. Выстраивание правильной и уравновешенной модели взаимоотношения религиозных организаций и государства представляет собой сложный вопрос для обеих сторон. С одной стороны, руководство религиозных организаций осторожно высказывается на политические темы и демонстрирует лояльность к власти, с другой - на среднем и низовом уровнях поднимаются острые и актуальные вопросы общественной жизни [4, с. 250]. Религиозные организации должны выстраивать прочные связи с политическим руководством страны, при этом сохраняя связь с обществом, которое требует внимания и ждет от религиозных деятелей высказываний о волнующих общество проблемах. Сложным вопросом является возможность церкви реагировать и даже продвигать перемены, в которых нуждается общество. И хотя церковь трудно представить в роли драйвера радикальных перемен, она вполне может продвигать назревшие реформы. Однако в этом вопросе церковь осторожничает, чтобы не потерять тех последователей, которые не готовы к переменам [4, с. 252]. Государство, в свою очередь, нуждается в осторожности действий, касающихся его отношений и поддержки религиозных организаций. Эксперты считают, что навязывание императивов конкретной религиозной организации государством вызовет скорее негативную реакцию со стороны общества, что во многом обусловлено влиянием советского периода истории и негативным изображением религиозных деятелей в СМИ [4, с. 263]. Однако, учитывая важность морали и нравственности для жизнеспособности общества, государство поддерживает инициативы религиозных организаций по внедрению нравственных ценностей для сохранения единства страны [4, с. 265]. Мораль и нравственность - не исключительно сфера деятельности религиозных организаций. Светская власть также вырабатывает ценности, способствующие повышению этического уровня общества. Именно такие ценности - интегрирующий элемент полиэтнического и поликонфессионального общества [4, с. 267]. Учитывая, что деятельность религиозных организаций в политической сфере жизни воспринимается обществом неоднозначно, эксперты заявляют о возможности деятельности религиозных организаций во всех сферах, кроме политики [4, с. 284]. Эксперты подчеркивают нежелательность или даже невозможность участия религиозных организаций в политической жизни. Религиозные организации участвуют в культурно-просветительской деятельности, сохранении исторических памятников и объектов культурного наследия, патриотическом воспитании, развитии контактов с соотечественниками за рубежом, могут быть задействованы в сфере прав человека и охраны природы [4, с. 285]. Деятельность в этих сферах в целом не вызывает негативного отклика со стороны общественности, в отличие от политики. Государство обладает законодательными рычагами контроля деятельности религиозных организаций и при необходимости способно корректировать ее в случае несогласованности с общественно-политической повесткой дня [4, с. 202]. Законодательство светского российского государства имеет некоторые ограничения деятельности религиозных организаций в политике. Ярким примером является законодательное ограничение создания партий на религиозной основе. Эксперты в большинстве поддерживают это ограничение, обосновывая ее необходимость рядом причин: негативный исторический опыт, необходимость выполнения главных (духовных) функций священнослужителями, внутреннее противоречие между участием в демократических процедурах и жестким иерархическим принципом функционирования религиозных организаций, отсутствие запроса общества, а также возможность для священнослужителей быть избранными (в качестве граждан), несовершенство партийно-политической системы России, нежелание РПЦ брать ответственность за принимаемые политические решения, возможный раскол в российском обществе [4, с. 290]. Важной сферой, связанной с общественно-политической жизнью, является образование. В России система образования основана на принципе светскости. Большинство экспертов позитивно оценивают преподавание теологии в ВУЗах и основ религиозных культур в школе [4, с. 297]. Государство должно играть направляющую роль, чтобы не допустить идеологизации и катехизации, а лишь оказать содействие получению знаний о религии в светской системе образования [4, с. 300]. Академическая теология предлагается как альтернатива религиоведению. Однако российская теология сталкивается с рядом проблем, одной из которых является отсутствие плюрализма религиозных традиций: фактически представлена только православная традиция [4, с. 304]. А некоторые эксперты считают, что преподавание теологии противоречит светскому характеру российского государства [4, с. 305]. Заключение «Возвращение» религии в социально-политическое пространство России складывается под влиянием двух крупных тенденций. С одной стороны, социальные процессы в России тесно связаны с общемировыми трендами, где возрастает влияние религии на социум и политику. Будучи частью «постсекулярного мира», Россия ощущает рост значения религиозной идентичности и религиозной социализации, необходимости эффективного выстраивания межрелигиозного диалога и выработки государственной стратегии в отношении религиозных сообществ. С другой стороны, роль религии в России обусловлена ее цивилизационными особенностями и характеристиками данного этапа. Образовавшийся после распада СССР идеологический вакуум частично заполнился религиозными смыслами. На данном этапе, когда в России все еще проходит формирование общенациональной идеологии, проходят дискуссии как в академическом сообществе, так и в обществе в целом о возможных основах такой идеологии, обращение к религиозным ценностям играет важную роль. Формирование «национальной идеи» России является сложной задачей. Она должна учитывать интересы разных социальных, этнических и религиозных групп, опираться на цивилизационные особенности развития России [4, с. 307]. Некоторые исследователи предлагают идею многонациональной и поликонфессиональной России как национальную идею [4, с. 312]. Сложность подобной идеи заключается в совмещении не только ценностей, но и интересов всего этнорелигиозного многообразия России. В общенациональной идеологии должны равным образом учитываться интересы всех религиозных и этнических сообществ во избежание возникновения социальной напряженности между различными группами. Сегодня религия и религиозные организации имеют большой потенциал влияния на политическую жизнь страны. В условиях отсутствия явной общенациональной идеологии России требуется основополагающая система убеждений для поддержки легитимности, и в качестве такой системы может выступить также и религия. Религия тесно связана с формированием социальной идентичности и политических убеждений, этической и моральной системы [4, с. 76]. Это свидетельствует о том, что в России, скорее всего, и в дальнейшем продолжится опыт тесного диалога между государством и религиозными организациями. Диалог государства с религией также необходим для поддержания социальной стабильности, социального единства и решения ряда социальных проблем.

Об авторах

Владимир Николаевич Амелин

Российский университет дружбы народов

Автор, ответственный за переписку.
Email: amelin-vn@rudn.ru

кандидат политических наук, доцент кафедры сравнительной политологии факультета гуманитарных и социальных наук

Российская Федерация, 117198, Москва, ул. Миклухо-Маклая, 6

Арусяк Левоновна Оганесян

Российский университет дружбы народов

Email: oganesyan-al@rudn.ru

ассистент кафедры сравнительной политологии факультета гуманитарных и социальных наук

Российская Федерация, 117198, Москва, ул. Миклухо-Маклая, 6

Список литературы