Влияние религии на внутреннюю политику в Бангладеш

Полный текст

Секуляризация - это процесс освобождения от сферы религиозного сознания, деятельности, поведения людей, общественных отношений и институтов. Процесс секуляризации выражается в изменении места религии и религиозных организаций в жизни общества и личности, сужении круга выполняемых им функций. Термин «секуляризация» впервые был использован в 1646 году французским посланником Лонгвиллом в ходе переговоров, которые предшествовали заключению Вестфальского мира, и означал возможность удовлетворить интересы победителей путем конфискации монашеских владений. И первоначально термин «секуляризация» означал акт отчуждения церковного имущества в пользу монарха, государственных или частных лиц. Секуляризация в этом смысле выступает в качестве правового акта в сфере отношений собственности. Как известно, в средние века католическая и православная церкви были основными владельцами земельных владений и собственности. Между церковью и государством периодически возникала борьба за передел собственности. В результате этой борьбы часто проводилась секуляризация имущества церкви и монастырей. Но если в эпоху феодализма этот процесс носил случайный, спорадический характер, то формирование буржуазных отношений поставило этот процесс на логическую основу. Реформация в Западной Европе также означала усиление процесса секуляризации. Реформация дала мощный импульс другой, политической стороне процесса секуляризации. В процессе Реформации область властных отношений освобождается от контроля церкви. Северогерманские князья отказывались подчиняться власти папы и проводили независимую внешнюю и внутреннюю политику [2]. Этот процесс происходил в форме замены духовенства мирянами в государственных учреждениях, передачи юридических полномочий от церковных судов в светские суды, передачи контроля над образованием государственным органам, открытия светских школ, университетов. С развитием светского образования процесс секуляризации начал охватывать широкую область науки и культуры. На основе этого принципа разделения формируются светская наука и философия. Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Галилей, И. Ньютон формировали новую научную картину мира, свободную от влияния сверхъестественных сил [2]. Какое влияние оказывает религия на современные западные страны? По словам профессора социологии и светских исследований (Питцерского колледжа) Фила Цукермана, каждый год религия теряет свои позиции. В любом случае теперь можно последовательно отделить церковь от государства. Варка приводит некоторые примеры политической секуляризации, которые показывают, как сферы действия религии и государства становятся все более четко разграничены. Например, в Швеции официальное отделение церкви от государства произошло в 2000 году. В Великобритании растет сопротивление религиозному влиянию на школы. В Израиле наблюдаются усиление оппозиционных настроений против поддержки государством религиозных институтов и уклонение религиозных фундаменталистов от обязательной военной службы. Во Франции разделение церкви от государства достигло самых широких масштабов, а ограничения в отношении религии в общественной сфере усиливаются [1]. Статистика показывает, что если сто лет назад в Канаде только 2% населения заявляли, что они не принадлежат к какой-либо религии, то сегодня 30% говорят, что не верят в Бога. Сто лет назад в Австралии только около 1% населения было не религиозным. Сегодня около 20% австралийцев заявляют, что они нерелигиозны. Сто лет назад в Голландии 10% населения были религиозно не аффинированными, а сегодня более 40% населения заявляют о своей нерелигиозности, то же самое относится и к Швеции [1]. Более того, 61% чехов, 49% эстонцев, 45% словаков, 34% болгар и 31% норвежцев не верят в Бога. Во Франции они составляют 33%, в Бельгии 27%, в Германии 25%. Этот процесс затронул не только европейские страны. Последние сведения по Японии показывают значительный рост секуляризации. Шестьдесят лет назад около 70% японцев были религиозно убежденными. Сегодня это число составляет около 20%. Такие уровни атеизма, агностицизма и общей нерелигиозности являются не только удивительными, но и исторически беспрецедентными [1]. Процесс секуляризации проник на исламский Ближний Восток через действия европейских держав. На рубеже 19-го и 20-го веков европейские колониальные державы начали перестройку на Ближнем Востоке. Это не было началом контактов между Западом и Ближним Востоком. Широкие торговые и политические связи этому предшествовали. Но ситуация изменилась при несоразмерно громадной политической, экономической и военной мощи Европы. Французы прибыли в Египет в 1798 г., англичане установили аванпосты на Аравийском полуострове в 1799 году, французы оккупировали Алжир в 1834 году, а затем в 1882-1922 годы британцы взяли под свой контроль Египет. Секулярный национализм был взят с Запада на Ближний Восток, который привел к отказу в некоторых странах от религиозных символов и практик ислама. В частности, Мустафа Кемаль Ататюрк, основатель современной Турецкой республики, начал настаивать на использовании латинского алфавита вместо арабского применительно для турецкого языка, чтобы четко провести границы между светской Турецкой республикой и ее исламским и османским прошлым. Хотя Ататюрк представлял собой крайность, но он был не исключением. Светско-националистические режимы возникли в Иране при правлении династии Пехлеви, начиная с 1925 года, в Египте в виде движения свободных офицеров 1952 г. и в Ираке с основанием Республики в 1958 году. Хотя светские националистические режимы утверждали, что сохраняют явную дистанцию между националистическими проектами и исламом, некоторые факты могут доказать обратное [10]. Субконтинент Индостан в течение длительного времени был колонией Великобритании. Индия и Пакистан получили независимость от Британского владычества в 1948 году. В Пакистане одним из основополагающих принципов конституции стало объявление ислама в качестве государственной религии. Конституция также содержит положения, предусматривающие соблюдение правовой системы с исламскими предписаниями, содержащимися в Коране и Сунне. Бангладеш завоевал независимость от Пакистана в 1971 году, и секуляризм был принят в качестве принципа конституции. Эволюция отношений между религией и политикой в Бангладеш Бангладеш расположена в Южной Азии, граничит с Индией и Мьянмой. По последним данным, население 164 млн [4]. Большинство населения по своему вероисповеданию - мусульмане. По данным переписи населения в 2010 году, мусульмане-сунниты составляют 89,5% населения, а индуисты - 9,5%. Остальная часть населения в основном христианская (0,3%) и буддистская (0,7%) [6]. Согласно Лахорской резолюции было создано два государства: Пакистан и Индия [7]. Несмотря на большие расстояния и большие культурные различия, ислам был общим стимулирующим фактором для существования Восточной Бенгалии в составе Пакистана. После получения независимости в период правления первого Президента Бангладеш шейха Муджибура Рахмана политические партии религиозного толка были запрещены. Однако в настоящее время в стране наряду с ведущими политическими партиями - Авами Лиг (AL), Национальной Партией Бангладеш (BNP), Партией Джатиа (BJ), активно действуют и несколько политических партий, основанных на религии. Фактически это малочисленные исламские партии, но они являются очень важным фактором для крупных политических партий в период выборов. BNP пользуется поддержкой большинства исламских партий, одной из которых является Джаамат-и-Ислами (Джамаат). Политические партии Авами Лиг и Партия Джатиа также выручаться поддержкой со стороны исламских партий, чтобы укрепить свои позиции. Как говорилось ранее, в структуре государственности в Пакистане религия использовалась как инструмент доминирования над населением в Бангладеш. Трагическим проявлением этого в 1971 году явился геноцид населения Восточного Пакистана. Таким образом, объявление секуляризма как принципа государственного устройства Бангладеш стало логическим результатом националистического движения. В пункте 2 преамбулы Конституции Бангладеш, принятой Парламентом в ноябре 1972 года, говорится о «национализме», «социализме», «демократии» и «секуляризме» как о принципах государственного устройства страны. В пункте 2 статьи 38 Конституции далее говорится: «ни одно лицо не имеет права создать или быть членом или иным образом участвовать в деятельности какого-либо общинного или иного объединения или союза, основанных на какой бы то не было религии, которые имели бы своей целью реализовать какие либо политические цели» [5]. Итак, первый Президент Бангладеш шейх Муджибур Рахман запретил политическую деятельность, основанную на религии. Тем не менее, в силу того, что 80% всего населения Бангладеш является мусульманами, и они питают ревностное отношение к своей религии, на практике влияние ислама на политику остается фактором, которого нельзя исключить. Поэтому, добиваясь согласия большинства населения страны, первый Президент выдвигал законопроект конституции в парламент в 1972 году с заявлением, что секуляризм не означает нерелигиозность. 10 января 1972 года он объявил Бангладеш второй по величине исламской страной. Стремясь к налаживанию сотрудничества с исламским миром, Муджибур Рахман в 1974 г. принимал участие на собрании OIC (Организация исламского сотрудничества) и восстановил исламский фонд в 1975 году. Но несмотря на все это, в течение определенного периода религия не могла оказывать доминирующего влияния на политику. Однако Президент был убит группой офицеров армии в ночь на 15 августа 1975 года. После его смерти религия снова начала играть большую роль в политике Бангладеш. Руководители путча стремились извлечь выгоду из существовавшего настроения людей, которые все больше довольствовались адаптацией исламских ценностей. Религия использовалась для обеспечения узаконивания положения путчистов. Поэтому неудивительно, что переворот августа 1975 года был объявлен от имени «Исламской республики Бангладеш». Бангладеш, таким образом, сняла с себя одежду секуляризма и начала двигаться к исламизации [3]. В апреле 1977 года, после кратковременного военного правления, генерал-майор Зия Ур Рахман стал Президентом Бангладеш. Он создал другую модель национализма для бенгальцев. В этой новой модели он решил подчеркнуть тот элемент национализма, который бы в наибольшей степени соответствовал настрою доминирующей общины на тот момент. Этот элемент оказался религией, а новая модель нации стала известна как бангладешский национализм. Исламизация, очевидно, была направлена на то, чтобы успокоить мусульманскую общину, которая составляет большинство населения. Более того, благодаря этой новой форме национализма ему удалось противопоставить свой режим политике Авами Лиг. Он открыл дверь для создания религиозных партий и для осуществления их деятельности. Джамаат (ведущая партия, поддерживавшая Западный Пакистан во время войны за независимость) получила возможность принять участие в выборах в 1979 году. Исламские идеалы также были учтены в Конституции. В 1977 году в преамбуле Конституции была вставлена исламская фраза «бисмиллахир рахманир рахим» (во имя Аллаха, благодетельного, милосердного). И в Конституцию было включено положение о «принципах абсолютного доверия и веры всемогущему Аллаху, национализма и социализма, означающих экономическую и социальную справедливость, вместе с принципами, вытекающими из них. Они должны составлять основополагающие принципы государственной политики» [5]. Зиаур Рахман был убит в мае 1981 года группой офицеров армии. Его смерть принесла еще одно изменение в контур государственного национализма, который перешел от либерального исламского национализма к «исламскому национализму» под руководством генерала Х.М. Эршада, который в марте 1982 года осуществил бескровный переворот, свергнув избранное всенародным голосованием правительство БНП Абдуса Саттара. Эршад превратил либеральную бангладешскую модель нации в более жесткую и тоталитарную, придав ей полностью исламскую ориентацию. Его целью было привлечь к себе людей с помощью религии. Этот шаг якобы был предпринят для обеспечения легитимации государственного переворота. Он основал свою политику исламизации на двух положениях. 1. Общество, ориентированное на мечети: Эршад в 1986 году передал исламским структурам большие государственные средства. Байтул мукарам (мечеть, расположенная в Дакке) была объявлена государственной, а по всей стране были построены тысячи мечетей. Правительство поощряло иностранную помощь, в основном арабскую, для развития мечетей. 2. Ислам как государственная религия: путем принятия восьмой поправки в Конституцию Бангладеш в июне 1988 года ислам был объявлен государственной религией (статья 2, глава А) с положением о том, что другие религии могут сосуществовать в стране в мире и согласии. Несмотря на то, что Эршад узаконил захват власти, значительная часть общества не рассматривала его как законного правителя. Оппозиция продолжала борьбу против этого режима. Стремясь ослабить критику в свой адрес, он, выдавая себя за последователя Зиаура Рахмана, использовал исламскую религию как удобное оружие в идеологии оправдания своей деятельности. В результате религия стала кардинальной чертой национализма Бангладеш [3]. После Эршада Халеда Зия вдова Зиаура Рахмана стала премьер-министром Бангладеш. Она возглавляла правительство три раза. Все это время она использовала ислам для привлечения людей в свою сторону. Оппонентом выступала партия Авами Лиг, имевшая хорошие отношения с Индией. БМП - национальная партия утверждала, что ислам ожидают трудности, если власть получит Авами Лиг [9]. В 2001 году БНП заключила договор о создании альянса с участием четырех других исламских партий и снова смогла прийти к власти. На этот раз эти исламские партии получили возможность оказывать влияние (давление) на правительство. Несколько лидеров этих партий становились министрами правительства. Образование, полученное в медресе (исламские религиозные школы), было признано и принято правительством в качестве квалификации для трудоустройства. В этот период исламские экстремистские группы проявили активность в политической жизни страны. Среди них оказались такие группировки, как Джамаатул Муджахидин Бангладеш, Джагрото Муслим Йоната, Хоркатул Джихад и другие. Для борьбы с такими группировками правительство формировало особое карательное армейское подразделение под названием РАБ, которое имеет самое современное оружие и технику, подходящие для борьбы с террористами. Некоторые из лидеров террористов были арестованы и приговорены к смерти. Длительное время Авами Лиг не была у власти. Но в 1996 году эта партия одержала победу на выборах, и дочь шейха Муджибура Рахмана Хасина стала премьер-министром правительства. Авами Лиг на выборах поддержали религиозные меньшинства, в том числе и индуистское население. Во второй раз Хасина пришла к власти в 2008 году и правила страной до 2013 года. Парламент страны вносил изменения в Конституцию и снова внес в нее понятие «секуляризм». Авами Лиг заключила союз с 14 небольшими партиями, включая некоторые из исламских, таких как Лига Олама, Партия Закер. В третий раз на срок с 2014 по 2019 годы Авами Лиг снова стала правящей партией в стране. Основные причины влияния религии на государство в Бангладеш 1. Люди с уважением относятся к религии. В стране почти 90% населения является приверженцами ислама. Но на самом деле все люди не слишком религиозны, они гибки в практике ислама. В тоже время они готовы защищать ислам, если чувствуют, что исламу грозит опасность. В 1992 г. экстремистами-хинду в Индии была разрушена мечеть Бабри, а в ответ мусульмане разрушили ряд индуистских храмов. Политические партии используют религиозные чувства людей в своих собственных целях. 2. После военного переворота и смерти лидера страны Муджибура Рахмана важным вопросом для захвативших власть генералов армии стал вопрос о легитимности своей власти. Они использовали религию для того, чтобы получить поддержку населения. 3. Религия используется как орудие для получения политических преференций. Перед выборами лидеры политических партий часто посещают религиозные центры, мечети и медресе, прося людей молиться за них. Они показывают людям свою религиозность, тем самым стремясь получить поддержку большинства людей. 4. Коррупция - одна из основных проблем в политической жизни страны. Политические лидеры используют свое положение для заполнения своих карманов, а перед выборами начинают жертвовать деньги религиозным центрам, мечетям и медресе, чтобы ослабить обвинения их в коррупции. 5. В Бангладеш демократия подвергается критике. В парламенте страны нет оппозиционных политических партий. Политику определяют правящие партии, зачастую преследуя и ограничивая деятельность оппозиционных групп, средств массовой информации. В стране отмечаются случаи политического насилия, убийства, ложные обвинения против противоборствующих сторон, забастовки, привлечение к уголовной ответственности несогласных с деятельностью властей. Правящие партии, когда им выгодно, привлекают служителей церкви для ослабления поддержки населением оппозиционного движения. На основе вышеизложенного можно предложить ряд рекомендаций: 1. Для обеспечения равенства и процветания для всех граждан страны религия не должна использоваться как инструмент политики. 2. Следует практиковать демократические принципы, терпимость к политическим оппонентам и добиваться национального единства. 3. Необходимо обеспечить независимость судебной системы, политику, свободную от коррупции, подотчетность и прозрачность правительства. 4. Религиозная система образования должна быть модернизирована и контролироваться властями с целью недопущения пропаганды среди молодежи религиозного экстремизма. 5. Следует исключить дискриминацию религиозных меньшинств в стране. Выводы В демократической стране влияние религии в политике может разрушить систему государственного управления, верховенство закона и демократию. В этом случае религия может стать фактором разделения нации. Судан является одним из лучших примеров негативного влияния религии на политику. Когда религия смешивается с политикой, малочисленные религиозные общины могут стать жертвой дискриминации. Два государства, Пакистан и Индия, были образованы по принципу их разделения на основе религии, и до сих пор они считаются врагами друг для друга. До независимости на территории нынешнего Бангладеш распространялась и доминировала государственная идеология Пакистана, где религия и власть составляли единое целое. После образования Бангладеш «секуляризм» был выбран в качестве одного из принципов конституции. С течением времени религия начала оказывать влияние на политику Бангладеш. Это осознается образованными слоями населения, и поэтому они требуют отделения религии от политики, т.е. религию от государства.

Об авторах

Мд Сазедул Ислам

Автор, ответственный за переписку.
Email: sazid.ul.islam2010@gmail.com

аспирант кафедры сравнительной политологии

Список литературы