Историческая память народов Африки: в диалоге с книгой The Politics of Historical Memory and Commemoration in Africa / C. Mark-Thiesen, M. Mihatsch, M. Sikes (eds.). Berlin, Boston : De Gruyter Oldenbourg, 2023. 230 р.

Полный текст

В первые два десятилетия ХХI в. в мире сформировалась выраженная тенденция к утверждению новой глобальной многополярной системы отношений. Хотя ее двигателями выступают, прежде всего, наиболее мощные глобальные игроки, в числе которых Россия, Китай, Индия, Бразилия, ЮАР и Индонезия, Иран, сама тенденция опирается на желание широкого круга развивающихся государств Глобального Юга занять достойное место в системе международных отношений, сохранив при этом собственную культурно- историческую идентичность и обретя возможность влиять на удовлетворяющий их интересы региональный порядок. Основной проблемой, с которой сталкиваются развивающиеся государства на данном пути, является ограниченный уровень интеграции их национальной идентичности, в ХIХ-ХХ вв. находившейся под выраженным влиянием колониального и неоколониального детерминизма. Последний нашел свое выражение в том, что в бывших колониях часто утверждались европейские языки, христианская религия, правовые, образовательные и политические модели бывших метрополий, что в итоге привело к «размыванию» национальной культурной традиции и ее подмене формами европейской культуры. Кроме того, пострадало и историческое национальное наследие, так как многие объекты культуры присваивались метрополиями как физически (например, экспроприация культурных ценностей), так и духовно (создание доминирующих трактовок форм культурного наследия бывших колоний). В итоге на сегодняшний день многие постколониальные общества «Глобального Юга» столкнулись с вызовом деколонизации собственной истории и концептуализации национальной исторической памяти. Особенно остро данная проблема стоит для государств Африки южнее Сахары. Их общества, в большинстве случаев, подверглись колонизации, не имея собственной комплексной исторической государственности, письменной истории или догматической религии. В итоге европейское колониальное влияние смоделировало их историческую память и в качестве ее основы внедрило принцип колониального детерминизма, что фактически означало невозможность интерпретации национальной культуры и истории без учета их европейской трактовки. Также, уже на современном этапе, оказалось невозможным безусловное возвращение к истокам культуры доколониального периода, так как данный процесс потребовал бы игнорирования европейской культурой детерминации, неразрывно связанной с модернизацией африканских обществ. Представленный «культурный парадокс» не имеет формализованного решения, и в современной практике все больше политизируется, становясь объектом научных дискуссий. Одна из дискуссий, объединяющая комплекс взглядов современных исследователей, представлена на страницах монографии The Politics of Historical Memory and Commemoration in Africa [The Politics… 2023]. В этой коллективной монографии авторы анализируют аспекты исторической памяти и национального, а также этнического самосознания африканских сообществ от Кейптауна до Шарлоттсвилля с опорой на принципы, которыми руководствовался профессор Ян- Георг Дойч в своих исследованиях. В числе таких принципов связь политики и исторической памяти (конструктивистский и инструменталистский подходы), изучение общественного мнения и культурных стереотипов населения с помощью полевых исследований и интервью, а также анализ практик социальной и культурной политики в различных африканских странах. Авторы констатируют, что практически все африканские общества сегодня пытаются формализовать историческую память и максимально ее деколонизировать. На многочисленных саммитах, площадках ЮНЕСКО и Африканского союза, а также в университетах идут дискуссии о том, как и почему общества помнят и забывают, что должно служить символами коллективной памяти и есть ли место для множественности культур исторической памяти в рамках одной страны, либо требуется создание их сплава в рамках единой национальной идентичности. Опосредованно данные дискуссии связаны с вопросами нациестроительства в полиэтнических обществах. Эти дискуссии не только служат поиску истины, но и влияют на выработку политических решений в вопросах достижения социальной справедливости, преодоления исторических конфликтов, конструирования национального самосознания, преподавания истории и обучения молодых поколений, трансформации политических систем и включения в них институтов традиционной власти, а также трансформации сотрудничества с бывшими метрополиями. В книге The Politics of Historical Memory and Commemoration in Africa авторы не ставят перед собой задачи поиска универсальных решений, так как, и это очевидно, таких решений не может быть из- за глубоких различий развития различных африканских обществ, для каждого из которых должно быть выработано собственное решение. Скорее, их целью является изучение контекста, так как выработка практических решений даже на уровне отдельных государств должна обеспечиваться глубоким знанием условий обретения исторической памяти и факторов, препятствующих ее интеграции. Кроме того, и в этом, безусловно, новизна данной работы, авторы соотносят уникальные африканские практики с европейскими, а Африка и африканская история рассматриваются с точки зрения исследований памяти как в рамках национальных парадигм, так и в локальных интерпретациях. Основная идея книги заключается в том, что уроки, которые можно извлечь из политики исторической памяти в Африке, будут актуальны для современного мира в целом, так как неразрывно связаны с глобальным процессом переосмысления прошлого. Кроме того, авторы акцентируют внимание именно на политическом потенциале исторической памяти, способной как интегрировать общества, усилив их национальную сплоченность, так и расколоть, породив этнический сепаратизм и сецессию, а также межгосударственные конфликты. В данном контексте крайне показательна проблематизированная структура книги. Так, первая часть называется «Борьба с наследием и историчностью». Подобный подход к проблеме сверхактуален именно для африканских обществ, где официальная история во многих случаях до сих пор детерминирована колониализмом или, как в случае с ЮАР, апартеидом. В то же время у общества существуют альтернативные, но не интегрированные представления о своем прошлом. Данная дихотомия неизбежно порождает конфликт, в котором может сформироваться новый общий подход к восприятию национального прошлого. Вместе с тем данный конфликт способен расколоть общества по принципу множественности взглядов на корни его происхождения и специфику его развития. Хотя в большинстве случаев данные дискуссии проходят конструктивно, в том числе на полях ЮНЕСКО, многие примеры являются «сложными», что особенно характерно для расколотых обществ. Данный вопрос рассматривается во второй части книги «Политическое поминовение и память» на примерах Кении, Сомали, стран Западной Африки и Алжира. Пример Сомали РЕЦЕНЗИИ 487 Medushevsky N.A. RUDN Journal of Political Science, 2026, 28(2), 484-489 представляется как наиболее кризисный, так как в нем историческая память уже превратилась в инструмент легитимации сецессии. Несмотря на то, что авторы монографии исходят из идеи о том, что африканским обществам следует переосмыслить историческую память, и это важное условие их современного этапа развития, они в то же время отчетливо осознают, что переосмысление не может быть безусловным. Здесь показателен не только вопрос исторической связанности разных этапов развития обществ, включая колониальный, но и вопрос ностальгии, которому посвящен третий раздел монографии «Ностальгия - между социальной связью и социальным порядком». В данном разделе авторы констатируют существование во многих африканских обществах не только негативного, но и позитивного образа колониального прошлого, особенно у городского населения, на котором влияние культуры метрополий отразилось сильнее и продолжает сказываться. Оно, в частности, представлено европейскими программами обучения, европейскими компаниями, товарами престижного потребления и т.д. и часто связано с социальными лифтами, позволяющими африканцам включиться в политические и бизнес- процессы, а также выступать активными участниками информационного пространства, пользуясь, например, западными социальными сетями. В итоге мы можем констатировать, что книга The Politics of Historical Memory and Commemoration in Africa отражает крайне важный современный тренд модернизации африканских обществ и, как и многие другие современные исследования, ставит вопросы о его форме и содержании, а именно: «Каким должно быть национальное африканское государство?»; «В чем суть национальной идеи для конкретных африканских обществ?»; «Как история и знание о ней (или ее незнание) влияет на обретение объективного самосознания?». Все эти вопросы, безусловно, являются риторическими и могут получить ответ только в практике развития самих африканских обществ. Тем не менее, размышляя и дискутируя об этом сегодня, мы приближаем достижение справедливого «истинно постколониального» порядка, в котором африканская нация это не искусственный конструкт и результат западного инжиниринга, а результат осознанного социального компромисса, учитывающего множественность мнений граждан.

Об авторах

Николай Андреевич Медушевский

Российский государственный гуманитарный университет; Российский университет дружбы народов

Автор, ответственный за переписку.
Email: Lucky5659@yandex.ru
ORCID iD: 0000-0003-0475-6713

доктор политических наук, профессор кафедры современного Востока и Африки РГГУ, главный научный сотрудник УМУНЦ прикладной африканистики РГГУ, профессор кафедры сравнительной политологии РУДН

Москва, Российская Федерация

Список литературы

Дополнительные файлы