The Korean religious movement Daesoong jinrihoe: the project of earthly paradise and methods of achieving it

Cover Page

Cite item

Full Text

Abstract

Daesoon Jinrihoe (Korean: 대순진리회) is one of many new religious organizations that emerged in Korea in the second half of the 19th - first half of the 20th century as an alternative to traditional religious and philosophical teachings (Buddhism, Taoism, Confucianism) and imposed Western Christianity. Some of them did not go beyond the closed communities, while the Daesoon Jinrihoe organization, relying on rich traditions of intellectual and social resistance to the authorities and expansion of the West, was able not only to survive in the modern world, but also to become successful and the fastest growing in the Republic of Korea. The purpose of the study is to analyze the ideological roots of Daesoon Jinrihoe, the fundamental aspects of the religious doctrine of the movement and its current state. The main source for studying the doctrine, principles and goals of Daesoon Jinrihoe is the canonical work “Jeongyeong”, first published in 1929 and representing a record of the deeds of Kang Jeungsan, who became, according to religious dogma, the earthly incarnation of the Supreme God Sangje and in this capacity began to reorganize the Universe. “Jeongyeong” consists of several sections written in hanja (Korean writing based on Chinese characters) and describing the life and miracles of Kang Jeungsan in specific life situations. Another source - “The Constitution of Dao” is a list of rights, duties and rules of conduct for members of the organization, describes its internal structure and management system. In domestic historiography there are no academic works devoted to the topic under study. The author relied on the works of Korean and Western researchers, who to one degree or another covered the history of the creation and activities of Daesoon Jinrihoe. The conclusions of this study are that the popularity of the Daesoon teaching is based on its appeal to the ideas and images of traditional Korean religions that have become part of the national mentality, and the inclusion of the organization in the modern national and world agenda.

Full Text

Введение У истоков нетрадиционных корейских культов, или так называемых новых корейских религий, возникших во второй половине XIX - начале XX в., в т.ч. и Тэсун чинрихо (Братство истины Тэсун), стоит Чхве Чжеу (1824-1864), выходец из семьи обедневшего янбана (дворянина), жившего в селении Ёндам (провинция Кёнсан). Он получил какое-то домашнее конфуцианское образование, но рано лишившись отца, был вынужден заняться торговлей. Эта деятельность предполагала постоянные путешествия по стране и знакомство с людьми из разных слоев общества. Видимо, действительность показалась ему весьма мрачной, так он ушел в горы Янсан, где провел три года в уединении. В 1859 г. Чхве Чжеу возвращается в родные места и сообщает об откровении, полученным им от Высшего (Небесного) бога Санчже (кит. Шанди - верховное божество в древнекитайской мифологии), поручившего ему распространять добродетель среди всех людей ради их спасения. В 1860 г. Чхве Чжеу начал проповедовать в родной деревне новое учение, получившее название «Тонхак» («Восточное учение»). Вскоре оно быстро распространилось в южных провинциях Кореи, переживавшей во времена династии Чосон в очередной раз трудные времена. Борьба влиятельных кланов за власть в государстве сопровождалась репрессиями и казнями соперников. Происходила поляризация между ортодоксальными конфуцианскими учеными - приверженцами ригористического неоконфуцианства в изложении Чжу Си (1130-1200), ставшего государственной идеологией, и конфуцианцами-реформаторами, считавшими чжусианство оторванным от политических и экономических реалий страны и стремившимися изменить все стороны жизни корейского общества на пути модернизации. Крестьянство было разорено постоянно повышавшимися налогами, значительную часть которых присваивало местное чиновничество, а то, что поступало в казну, растрачивалось власть предержащими. Крестьянские восстания под лозунгом справедливости становились все более многочисленными и разрушительными1. Государство поводило политику «закрытия» страны от внешних влияний, но западные державы не оставляли попыток установить с Кореей неравноправные торговые отношения. В то же время довольно широкое распространение среди образованного сословия и простого народа приобрело насаждаемое католическими миссионерами христианство, получившее корейское название «Сохак» («Западное учение»). Все это создавало благоприятную почву для возникновения новых религиозных движений. Многие из них возникли для удовлетворения духовных потребностей людей, осознавших бессилие их традиционных религий и стремящихся преодолеть трудности сложившейся ситуации [1. C. 2]. Среди них наиболее популярным было вероучение Тонхак («Восточное учение») в силу его ориентации на широкие народные массы, далекие от конфуцианской образованности и христианской ортодоксии, запрещавшей культ предков. Его основателем стал Чхве Чжеу. «Восточное учение» в условиях социальной и политической турбулентности Основы учения Чхве Чжеу изложены в книгах «Тонгён тэчжон» («Великий свод Восточного канона») и «Ёндам юса» («Оставшиеся речения [из селения] Ёндам»), подготовленные его учеником Чхве Синхёном на основе проповедей основателя учения. Из них следует, что в основе Тонхака лежала идея об изначальной взаимосвязи и даже тождестве человека и божественных Небес. Однако мирские дела, стремление к богатству разрушают это связь, лишают человека его небесной сущности и способности познать истину. Поэтому люди должны следовать Небесному пути (Чхондо) и Небесной добродетели» (Чхондок), что предполагало равенство всех людей, независимо от возраста и пола, любовь к ним, ценность каждой жизни. Достигнуть такого идеального состояния личности и общества можно на пути нравственного самосовершенствования каждого человека, что приведет к возникновению рая на земле. В этих установках нашли свое отражение постулаты всех существовавших в Корее периода Чосон учений: конфуцианства, буддизма, даосизма. Исследователи отмечают и влияние христианства, что сочеталось с лозунгами изгнания из страны иностранцев [2. C. 51]. Растущая популярность Чхве Чжеу и его эгалитаристского учения, тенденция создания на его основе тайных организаций заставили власти принять серьезные меры. В 1864 г. основатель Тонхака был обвинен в распространении ложных религиозных идей и казнен вместе с двадцатью своими наиболее активными сторонниками. Дело Чхве Чжеу продолжил и развил второй патриарх Тонхака Чхве Сихён (1829-1898). Он, как уже отмечалось, опубликовал компедиум основных положений «Восточного учения» и провел большую работу по сплочению сторонников и созданию организационной структуры движения, опиравшуюся на многочисленные низовые ячейки по всей стране. Основными политическими требованиями, предъявляемыми властям в форме петиций, были реабилитация основателя религии и свобода религиозной деятельности организации Тонхак. Однако власти в этом категорически отказывали. В ответ на это, в 1893 г., Чхве Сихён и его сподвижники перешли от умеренных лозунгов к политическим, включавшим удаление иностранцев из Кореи и наказание коррумпированных чиновников в центре и на местах. Все это происходило на фоне постоянных крестьянских волнений во многих районах, среди которых в этом отношении выделялась провинция Чолла, опорная база Тонхак. Именно здесь в 1884 г. началось мощное народное восстание, которое в корейской и российской историографии называют «крестьянской войной». К этому времени внутренняя ситуация в Корее претерпела значительные изменения. С начала 1870-х гг. важные посты в государственном аппарате стали занимать сторонники королевы Мин, ставшей неформальным лидером партии, выступавшей за открытие Кореи для внешнего мира и ее реформирование [3. P. 35-51]. Начало было проложено в 1876 г. подписанием договора с Японией. Он не был равноправным по многим статьям, но главное - для японских торговцев открывались корейские порты, что подразумевало свободу торговли и установление дипломатических отношений [4. C. 459-460]. Отчасти договор был навязан демонстрацией военной силы, отчасти это было желанием реформаторов сблизиться с Японией, добившейся уже значительных успехов на пути строительства современной государственности, экономики и армии после отказа от политики самоизоляции. Вскоре подобные договоры корейские власти подписали с Великобританией и Германией в 1882 г., Россией и Италией в 1884 г., с Францией в 1886 г. В 1882 г. был заключен корейско-китайский договор, дававший обновлявшемуся Китаю значительные экономические привилегии и усиливавший его политические позиции на Корейском полуострове. Так был положен конец затворническому существованию «королевства-отшельника», что широко распахнуло двери для западного влияния. После заключения договоров «о дружбе и торговле» с европейскими державами в Корее началась активная деятельность западных протестантских церквей всех направлений. Протестантизм, в отличие от ригористического католицизма, был более уважителен к местным обычаям и институтам2. В 1895 г. протестантские миссионеры решили при переводе Библии на корейский язык называть христианского Бога именем Хананим (Небесный царь). Это верховный бог в корейском шаманизме, контролирующий весь мир божеств и духов, наказывающий за прегрешения и вознаграждающий за добрые поступки [5. C. 100]. Такая тактика во многом облегчила для корейцев восприятие новой религии. К тому же, миссионеры занимались благотворительностью, открывали школы и больницы, что делало это иностранное учение привлекательным для людей из низших сословий. Крестьянская война 1884 г. организационно и идеологически была подготовлена лидерами Тонхак. Ее возглавил радикально настроенный мелкий чиновник Чон Бонджун (1853-1895), пытавшийся воплотить в жизнь идеи государства всеобщей справедливости и изгнания из страны европейцев и японцев [6. C. 80-83]. Созданная им армия одержала ряд побед над правительственными войсками и помогавшими им японцами. Чхве Сихён, пользовавшийся влиянием в северных провинциях, не поддержал восстание в провинции Чолла, опасаясь уничтожения организации, и настаивал на мирном решении целей Тонхака. Однако некоторая часть его последователей отправилась на юг и влилась в армию Чона. В ноябре 1884 г. повстанцы был разгромлены с помощью японских войск. Последовали кровавые репрессии, унесшие вместе с войной до 300 тыс. человек. Чон Бонджун и Чхве Сихён был схвачены и казнены [7. C. 346]. Идеи Тонхака пустили глубокие корни в стране и приобрели новую актуальность в связи с тем, что в 1905 г. над Кореей был установлен японский протекторат. Корейские националисты использовали основные идеи «Восточного учения» для формирования национального самосознания соотечественников. Японцы преследовали новых тонхакистов, арестовывали и заключали в тюрьму. В конце 1905 г. третий патриарх Тонхака Сон Пёнхи (1861-1922) решил модернизировать учение, убрать из него политическую составляющую, усилить просветительские моменты и сделать его таким образом приемлемым для японских властей [8. P. 113-121]. Теперь оно стало называться «Чхондогё» - «Учение Небесного пути». В его основе лежат идеи о единстве Бога (Хананима) и человека, возможности и необходимости создания идеального мира, рая на земле, через личное совершенствование всех людей, обязанности каждого человека служить другим людям, а значит, и Богу. Эта религиозное учение и его структуры сыграли определенную роль в движении за независимость, но после смерти Сон Пёнхи организация Чхондогё раздробилась на отдельные группировки и перестала играть заметную роль в политической и религиозной жизни страны. История создания Тэсун чинрихо Еще одной новой корейской религией, возникшей в начале ХХ в., стало учение Чынсандо. Ее основателем был Кан Ильсун (1871-1909), более известный под почетным именем Чынсан. Он родился в бедной деревенской семье, жившей в провинции Чолла. Кану удалось получить какое-то конфуцианское образование, что позволило ему преподавать в местной школе. Он постоянно занимался самообразованием, изучал все существовавшие в Корее религиозные системы. Кан Ильсун предсказал, что восстание Тонхак потерпит неудачу и убедил своих учеников не участвовать в нем. Он утверждал, что проблемы в этом мире будут решены «переосмыслением Вселенной», а не насилием и протестами. Будучи корейским националистом, он верил, что Корея станет мировым лидером и станет во главе всех стран с помощью убеждения, используя духовную силу [9. C. 48]. Наблюдая за плачевной участью народа после восстания, Кан Чынсан в 1897 г. отправился в трехлетнее путешествие по стране в поиске духовных решений комплекса возникших проблем. После возвращения домой он совершил 49-дневный ретрит в храме Дэвонса на горе Моак (провинция Чолла) и, как считают его последователи, стал воплощением Небесного бога, живущего на Девятом небе (Санчже), открыл «Великое Дао Неба и Земли» и приступил к «упорядочению Вселенной» через свою организационную деятельность и многочисленные ритуалы [10. P. 28.]. Новая религия была основана на философии Тэсун (Великое странствие по Трем Сферам и перестройка Вселенной), разработанной ее основателем Кан Ильсуном. Суть ее заключается в идее установления земного рая через обновление сознания всех человеческих существ. Кан Чынсан скончался в 1909 г., не назначив преемника. Его ученики и родственники разделились на несколько соперничающих ветвей, которые, в свою очередь, раздробились на конкурирующие организации, которых насчитывалось более ста [11. C. 363]. В результате этих расколов возникла крупная ветвь, основанная Чо Чынсаном (1895-1958). Он не был учеником Кан Чынсана, но утверждал, что осознал «Истину Тэсуна» благодаря откровению Санчже. Чо отправился на поиски семьи Санчже-Кана и 15 января 1919 г. встретился с его сестрой, госпожой Сондоль, слышавшей за десять лет до этого визита от Санчже, что его преемник, родившийся в год Юльми (1895 г.) посетит ее в январское полнолуние. Все сошлось, и женщина передала визитеру запечатанный конверт, который Санчже просил передать объявившемуся преемнику3. С тех пор Чо Чынсан стал утверждать учение Санчже. В 1925 г. Чо Чынсан (почетное имя Тоджу - Властитель Дао) основал религиозный орден Мугыкдо и сформулировал доктринальную систему принципов, верований, целей, методов совершенствования и церемониальных процедур, которыми члены Тэсун чинрихо руководствуются и по сей день. Под давлением японских властей, враждебно относившихся к новым корейским религиям из-за их националистического характера, организация была распущена в 1941 г. С окончанием Второй мировой войны в 1945 г. Корея была освобождена, и у корейских новых религий, которые в значительной степени находились в подполье, появилась надежда на возрождение. Однако, хотя американское военное правительство в Корее (1945-1948) и последующая администрация Ли Сынмана на словах гарантировали свободу религий, на деле они попытались реорганизовать корейское религиозное сознание, сосредоточившись на христианстве, и особенно на протестантизме. Новые религии объявлялись «псевдорелигиями» и «ложными религиями» [12. P. 92, 98-99]. В этих непростых условиях Чо Чынсан в 1948 г. восстановил организацию, назвав ее «Тэгыкдо». Он также составил правила для обучения и воспитания последователей, работа над которыми была завершена в 1957 г. Тогда же Чо назвал своим преемником Пак Удана (1918-1996), тесно сотрудничавшего с ним с 1954 г. [13. C. 56]. После кончины в возрасте 64 лет Чо Чынсан был обожествлен как Нефритовый император (верховное божество даосского пантеона). Под руководством Пака последователи Чо Чынсана сохраняли единство в течение десяти лет. В 1968 г. орден раскололся: часть адептов последовала за одном из сыновей Чо, сохранившим название «Тэгыкдо» и штаб-квартиру неподалеку от Пусана. Большинство же встало на сторону Пак Удана, который в 1969 г. построил новый храмовый комплекс в Сеуле и создал новую организацию, назвав ее «Тэсун чинрихо». Для ее популяризации он, по примеру протестантских миссионеров, стал открывать школы и больницы, проявив себя умелым менеджером [14. P. XIII]. После смерти Пака в 1995 г. возник конфликт между меньшинством, выступавшим за его обожествление, наряду с Кан Чынсаном и Чо Чынсаном, и большинством, отвергавшим эту идею. Новое движение быстро распространилось и стало крупнейшей новой религией в Корее. Священная история и «Четыре принципа» Теология Тэсун чинрихо содержится в ее фундаментальных доктринах, таких как догматы, вероучение и цели. Кроме того, в ней присутствует значительный дискурс мифологической истории. В основе доктрины Тэсун чинрихо лежит священная история, согласно которой католический миссионер-иезуит Маттео Риччи (1552-1610), распространявший христианство в Китае, в ходе своей деятельности открыл границу между Небом и Землей. Это позволило божествам Востока отправиться на Запад, что способствовало культурному прогрессу европейских стран. Однако и Запад, и Восток были подвержены материализму и жадности, стремились покорить природу, что привело к общему кризису, распространившемуся и на духовный мир4. Все божественные духи, будды и бодхисаттвы обратились к Верховному богу Санчже с просьбой спасти людей и божеств. Идя им навстречу, он начал «Великое странствие», посетив три царства Вселенной - Небесное, Земное и Человеческое. Целью его путешествия было установление гармонии между ними и возвещение о конце Старого мира (Сончхон) и наступлении Будущего мира (Хучхон). Эти действия называются «Тэсун», что можно перевести как Великая итерация (последовательные действия для получения нужного результата)5. Затем Санчже спустился на землю, чтобы спасти всех божественных существ и людей. Он вошел в золотую статую будды Майтрейи (будда будущего мирового устройства) в храме Кымсаснса, где оставался в течение 30 лет. В 1860 г. Санчже открыл свое божественное учение и планы по созданию небесного порядка, Великого Дао, Чхве Чжеу, основателю Тонхака. Однако Чхве не смог выйти за рамки консервативного конфуцианства и, к тому же, был казнен в 1864 г. После этого Санчже в 1871 г. воплотился в Кан Чынсана, т.е. преобразовался в осязаемого бога, активно действующего в реальном мире, и в этом качестве он открыл путь в Будущий мир, занимаясь девять лет переустройством Вселенной (1901-1909 гг.). За это время Санчже устранял все обиды во Вселенной, превращал взаимные конфликты во взаимную благосклонность. Эта деятельность обосновывается китайским мифом о Яо и Шуне, двух совершенномудрых первоимператорах Поднебесной, изложенным в «Чонгёне» весьма произвольно. Санчже утверждает, что в основе человеческой истории лежит обида Даньчжу, сына Яо, на отца, передавшего трон не ему, а добродетельному простолюдину Шуню. Это привело к гибели двух дочерей Яо (жен Шуня), утопившихся в реке, и его самого. (Заметим, что во всех мифах о Шуне говорится, что он благополучно дожил до ста лет.) «Это была коренная обида, которая непрерывно, из поколения в поколение, опутывала мир и привела к тому, что Небо и Земля переполнились обидой и оказались на грани катастрофы. Поэтому, пытаясь спасти человечество от этого состояния разрушения, я должен пройти через эту Упорядочивающую Работу по Разрешению Обид»6. Тем самым, как считается, Санчже заложил основу для наступления Будущего мира после нынешнего Старого мира. Он совершал всевозможные чудеса. Уже в самом начале своей божественной деятельности, вернувшись в родное селение после трехлетних странствий по стране, Санчже немало удивил своих земляков. «В год Кенджа (1901 г.) … Он, сидя на горе, превратился в тигра. Лесорубы, проходившие мимо, увидели тигра на том месте, где обычно сидел Санчже. Они были очень напуганы и рассказали отцу Санчже об увиденном. Его отец в растерянности взобрался на вершину, но не смог найти там тигра. Он видел только Санчже, совершавшего Святые дела, как будто ничего не произошло»7. Но были чудеса и посерьезнее. Так, однажды он остановил утренний подъем Солнца. «Когда Солнце поднялось наполовину, Санчже сказал своим последователям: „Мир зашел в тупик. Как я могу стабилизировать положение вещей, не имея силы остановить солнце? Я проверю это“. Заявляя об этом, Санчже курил свою трубку до тех пор, пока солнце не перестало подниматься»8. Однако большинство из огромного количества чудес, описанных в «Чонгён», имели прикладное значение и касались повседневной жизни. Санчже вел нравоучительные диалоги с учениками, лечил больных, улаживал конфликты, вызывал дождь или разгонял облака для блага крестьян, кормил голодных и т.п. Важное место в его деятельности занимали нравоучительный беседы с учениками и последователями. Это было в духе конфуцианской традиции, но здесь появились некоторые новации. «Санчже отменил традиционные отношения между учителем и учениками и разрешил им сидеть удобно и курить перед Ним»9. Отдельно следует остановиться на том, как выглядит будущий земной рай в каноническом писании. Какого-то целостного его описания нет, но по отдельным высказываниям, приписываемым Санчже, можно воссоздать следующую картину. В Чингёне не бывает ни жарко, ни холодно, но всегда царит умеренная температура, характерная для теплого климата. Почва здесь плодородная, а не бесплодная. Земля остается зеленой независимо от времени года. Здесь не будет опасных для человека существ: тигров, леопардов, койотов, волков, комаров, вшей, блох и клопов10. Земной рай описывается как мир, свободный от стихийных бедствий. В Священном писании это звучит так: «… Три бедствия, вызванные водой, огнем и ветром, исчезнут из мира»11. Простая повседневная жизнь в Чингёне описана в следующем метафорическом высказывании Санчже: «В грядущем благом мире можно будет готовить рис, не разводя огня, и заниматься сельским хозяйством, не прикасаясь к земле. И у каждого дома посвященного в Дао должна быть установлена световая башня, освещающая всю деревню подобно солнечному свету. Сегодняшние электрические лампы - это всего лишь прототипы. Дверные ручки и вешалки для одежды должны быть сделаны из золота, а обувь должна быть золотой»12. Языки всех народов будут объединены, чтобы установить мир между различными цивилизациями. «Санчже сказал: „Поскольку Восток и Запад будут объединены, … языки также будут объединены в будущем“»13. По мере того, как мировые политики будут становиться благородными личностями, наступит политическая стабильность. Они будут придерживаться моральных принципов, соборности и целостности. В мире наступит экономическое равновесие [15. C. 138]. Этот рай не будет маскулиноцентричным. Эпоха Чингён станет временем проявления Инь, а женщины являются символом этой пассивной, созерцательной стороны природы. «Достижения женщины также должны оцениваться в зависимости от ее совершенствования. Из-за этого обычай преобладания мужчин над женщинами… должен быть отменен»14. Учтены и права меньшинств: «В Будущем мире слабым будет дарована благосклонность; больным будет даровано крепкое здоровье; смиренным будет дарован высокий статус; глупым будет дарована мудрость»15. Предполагается, что Корейский полуостров станет центром этой новой вселенной. Горный массив Кымгансан в Корее (в настоящее время расположен в Северной Корее) упоминается как центр Будущего мира16. Предсказания о конкретной дате наступления земного рая запрещены, но подразумевается, что это произойдет не в слишком отдаленном будущем усилиями приверженцев религии Тэсун. Продлится Чингён 50 тыс. лет. Итак, пророчество о грядущем мире в каноническом священном писании «Чонгён» рисует идеальную картину, согласно которой обожествленные люди, преодолевшие страх смерти, болезней, бедности, бедствий и споров, поддерживают неограниченные отношения со своим Богом Девятого неба (Санчже). Судя по «Чонгёну» и его интерпретациям, суть вероучения сводится к четырем принципам17. Первый - «творческое согласие Инь и Ян» (Ымъян хапдок). Тэсун чинрихо считает, что Инь и Ян (тьма и свет, мужское и женское, пассивное и активное, внутреннее и внешнее и т.п.) находятся во взаимном конфликте, а не в гармонии, из-за чего возникает много противоречий и болезней. Задача - устранить противоречия между этими противоположными силами, являющимися первопричинами изменчивости в природе, добиться их творческого согласия. Этот постулат применим ко всем аспектам человеческой жизни и деятельности, включая расовое и гендерное равенство, международное примирение, гармонию между человечеством и природой, людьми и божественными существами, материальной и духовной цивилизацией и т.д. Эти идеальные отношения люди увидят в Будущем мире, земном рае. Второй - «гармоничный союз божественных и человеческих существ» (Синин чохва). Такие взаимоотношения были в прошлом, но человеческая цивилизация впала в материализм, стала покорять природу, что породило высокомерие среди людей; они стали пренебрегать богами, отвергать божественные сущности. Гармоничный союз возникнет тогда, когда каждый человек на пути самосовершенствования восстановит свою изначальную природу, станет абсолютно искренним, сделает свой ум чистым и станет единым с божеством. Это союз равных, здесь нет доминирования и подчинения. Человек становится существом божественным, а значит всемогущим. Третий - «устранение обид ради взаимного благодеяния» (Хэвон сансэн). Этот постулат рассматривается в двух аспектах. С точки зрения космологии, речь идет о великом изменении Вселенной, в ходе которого все обиды и противоречия, накопленные с древних времен, будут устранены в Будущем мире благодаря деятельности Санчже по переустройству универсума. С практической точки зрения это означает, что каждый человек должен устранить накопившиеся старые обиды и начать новый образ жизни ради взаимного блага. Тэсун учит, что воздавать злом за зло - это то же самое, что смывать кровь кровью. Нужно прощать своих врагов, быть по отношению к ним добродетельными и это принесет людям блаженство. Взаимное благодеяние, взаимовыручка - это концепция универсальных отношений, которая применяется ко всем существам. Люди должны сотрудничать, взращивать и распространять истину, избегая разногласий. Взращивание истины включает в себя почитание Санчже, распространение добродетели, выполнение определенных ритуалов, в т.ч. ритуальных заклинаний и религиозных подношений. Четвертый - «совершенное единение с Дао» (Тотон чингён). Этот принцип означает, что человек становится совершенным существом и достигает состояния всеведения и всемогущества благодаря единению с Дао. Когда люди достигнут этого состояния, начнется Будущий мир, в котором каждое существо обретет новую жизнь и судьбу, а больная Земля будет преобразована в цветущую планету, земной рай, где не будет бедности, болезней и войн, а божественные сущности и люди будут существовать в состоянии единения с Дао, т.е. наступит совершенное состояние как людей, так и всего мира. Люди станут подобны богам. Важное место в движении к этим целям занимают духовные практики. Среди них главным является так называемое самосовершенствование. Оно включает, во-первых, «святые дела» (гунбо) - ритуальное произнесение заклинаний в храмовом комплексе в Ёджу, призванное достичь состояния единения с Дао и открыть земной рай. Церемония проводится ежедневно группой из 36 человек, которые по очереди произносят определенные мантры без перерыва в течение 24 часов. Во-вторых, это «ритуальные молитвы» (кидо) адептов в храмах, центрах коллективного богослужения и домашней обстановке. Практикующие прислушиваются к «голосу Санчже», произносят божественные имена, чем достигают, как считается, совершенства своего «я». Кидо проводятся четыре раза в день с утра до позднего вечера. В-третьих, самосовершенствование предполагает «духовное обучение», заключающееся в повторении даосской магической формулы «Тхэыльджу» («Заклинание Высшего единства»), которую ввел в обрядовую практику Кан Ильсун и ускоряющую объединение с Дао, в любом месте и в любое время суток. Цель всего этого - духовное развитие для «совершенной интеграции с божественными духами»18. Что касается ежедневных четырехкратных молитв, то это предписание нелегко выполнять в условиях современной жизни. Член прихода г-н Ким Гонсик говорит, что «очень мало людей, которые молятся четыре раза в день. Обычно это происходит один раз в день, но со всей душой»19. Религия Тэсун, как и другие новые корейские религии, включает в себя термины и постулаты буддизма, даосизма и конфуцианства. В «Чонгёне» прямо заявляется о таком синкретизме: «Буддизм - это форма, даосизм - это творение, конфуцианство - это пристойность»20. Можно согласиться с американский ученый Д. Бэйкером, считающим, что это вероучение «больше, чем сумма его частей», это «квинтэссенция корейской религии» [16. C. 15]. Тэсун чинрохо делает акцент на гармонии, гармоничных отношениях внутри человеческого общества, а также между людьми и природой, людьми и духовными сущностями, что резонирует с корейскими традициями и придает движению убедительную силу. Религия Тэсун в современной Южной Корее Тэсун имеет многочисленных последователей из разных слоев общества. Организация оценивает их численность в 6 млн чел. Даже если эти цифры завышены, все согласны с тем, что эта религия является пятой (после буддизма, протестантизма, католицизма и вон-буддизма) основной формой верований для современных корейцев21. В большой степени это объясняется активным прозелитизмом и многогранной общественной деятельностью. Каждый месяц члены организации делают денежный взнос, который отправляют в головной офис. Сообщается, что 70 % собранных средств направляются на три основные общественные цели: социальное обеспечение, образование и благотворительную помощь. Движение утверждает, что Тэсун чинрихо «является практической религией, которая активно претворяет свои доктрины в жизнь, и ее деятельность более влиятельна и плодотворна, чем деятельность любых других религий в Корее»22. Социальные услуги предоставляются через создание больниц широкого профиля, Фонда благосостояния, управляющего гериатрической больницей и центрами по уходу за престарелыми с высокотехнологичным оборудованием. В образовательной деятельности важную роль играет Университет Тэджин, основанный в 1991 г. в Пхочхоне, на границе с Северной Кореей. В структуру университета входят восемь колледжей (инженерный, международного сотрудничества, свободных искусств, гуманитарных наук и искусства, мировой торговли и промышленности, медицинских наук, искусственного интеллекта, изучения Тэсун), предоставляющих степень бакалавра. Также имеются магистратура и аспирантура23. В вузе обучаются и иностранные студенты на платной основе. Уделяется внимание и подрастающему поколению: под эгидой организации действуют шесть средних школ. Благотворительная помощь оказывается как внутри страны, так и за рубежом силами Международной ассоциации волонтеров Тэджин. Тэсун чинрихо глобально и на местном уровне поддерживает жертв стихийных бедствий, предоставляя еду, воду, машины, занимается поиском пропавших детей, предотвращением преступности, уборкой улиц [17. C. 146]. В центре ее внимания также находятся вопросы сохранения окружающей среды, гендерного равенства, воссоединения Кореи и достижения мира во всем мире. В организационном плане Тэсун чинрихо представляет собой сложную структуру. Во главе всех подразделений организации стоит так называемый Святой лидер. Эта должность, несмотря на название, носит скорее административный характер. Под непосредственным руководством Святого лидера находятся Центральный совет и Руководящий комитет Центрального совета. Центральный совет состоит из высших священнослужителей и имеет право вносить изменения в Конституцию Дао. Ему подчиняются шесть институций: образовательные учреждения, Ведомство обучения теологии Тэсун, Ведомство аудита и инспекции, Ведомство религиозных услуг, Ведомство надлежащего руководства и Ведомство распространения и просвещения, которые, в свою очередь, делятся на несколько отделов24. Члены этих институций являются священнослужителями высокого уровня, избираются выборными комиссиями внутри ведомств и получают зарплату. Организация имеет развитую инфраструктуру. В стране существует пять храмовых комплексов Тэсун, построенных в корейском стиле в гг. Ёджу, Тосон, Пхочхон, Чингок и Чеджу [2. P. 303-307]. Кроме того, имеется более 120 зданий братства, более 200 конференц-залов, более тысячи залов для собраний, а также более 2 тыс. миссионерских офисов по всей Южной Корее25. Все вышесказанное говорит о том, что эта религиозная организация успешно выжила, трансформировалась и распространилось в современном обществе, сохраняя корейскую оболочку. Заключение Тэсун чинрихо как организация и Тэсун как учение стали важным компонентом религиозного ландшафта Южной Кореи в XXI в. Причины успеха заключаются прежде всего в соответствии декларируемых религиозных постулатов национальному менталитету, формировавшемуся на протяжении всей истории страны под влиянием шаманизма, буддизма и конфуцианства. В XIX в. к этому списку добавилось и христианство. В этом заключается такой феномен корейского мировоззрения, как религиозный синкретизм. В то же время эта религия использует терминологию и образы, которые одновременно знакомы ее аудитории и являются достаточно новыми, чтобы отличать ее от других религий. Тэсун чинрихо делает акцент на гармоничные отношения внутри человеческого общества, а также между людьми и природой, людьми и духовными сущностями, что соответствует корейским традициям и придает движению убедительную силу для его последователей. Теология Тэсуна предлагает диагноз того, что не так с современным миром, диагноз, выраженный на языке, знакомом корейцам, а также решение, которое является правдоподобным и желательным в рамках традиционного корейского мировоззрения. Она обещает лучший мир в недалеком будущем и учит поведению, духовным практикам и ритуалам, которые должны приблизить конец старого мира постоянных конфликтов и привести к появлению нового мира всеобщего сотрудничества и процветания. Тэсун чинрихо не ограничивается декларацией своих религиозных догм. Большая, полезная и заметная для общества социальная работа привлекает в организацию новых членов и вызывает уважение у части адептов других религий. Не чужды этой организации и глобальные проблемы - сохранение окружающей среды, прекращение войн между государствами, гендерное равенство. Концепция «устранение обид ради взаимного благодеяния» рассматривается как универсальное средство для создания нового мирового порядка для блага человечества. Она же применяется к истории противостояния между Северной и Южной Кореями. Пример Тэсун чинрихо показывает, что консервативные националистические религиозные движения могут выживать в современную эпоху, если они отвечают некоторым глубинным запросам общества и не чуждаются насущных проблем страны и мира.
×

About the authors

Yuri G. Smertin

Kuban State University

Author for correspondence.
Email: my@jusmertin.ru
ORCID iD: 0000-0002-0432-0197
SPIN-code: 2702-7941

Doctor of Science in History, Professor, Head of Department of Foreign Regional and Oriental Studies

149 Stavropol’skaya st., Krasnodar, 350040, Russian Federation

References

  1. Kim DW. Daesoon Jinrihoe in Modern Korea. The Emergence, Transformation and Transmission of a New Religion. London: Cambridge School Publishing; 2020.
  2. Tolstokulakov IA. Modernization motives of the Korean religious society Tonghak. Bulletin of the Far Eastern Branch of the Russian Academy of Sciences; 2009;(5):50–57. (In Russ.). EDN: LATARH
  3. Choe CY. The Rule of the Taewon’gun, 1864–1873: restoration in Yi Korea. Cambridge: Harvard University Press; 1972.
  4. Tikhonov VM. History of Korea. Volume 1. From ancient times to 1876. Moscow: Muravei publ.; 2003. (In Russ.).
  5. Hong S-W. Naming God in Korea: the History of Protestant Missions in Korea, 1832–1910. Oxford: Regnum Books International; 2008.
  6. Ermolaeva EM. Tonghak: history, ideology, politics. In: Tolstokulakov IA, ed. The role of the religious factor in the life of Korean society. Vladivostok: Far Eastern Federal University publ.; 2004. Pp. 72–159. (In Russ.).
  7. Kurbanov SO. History of Korea from ancient times to the beginning of the 21st century. Saint Petersburg: St. Petersburg University publ.; 2022. (In Russ.).
  8. Young C. Eastern Learning and the Heavenly Way: the Tonghak and Chondogyo Movements and the Twilight of Korean Independence. Honolulu: University of Hawai’i Press; 2014.
  9. Chong KR. Kang J. Trials and Triumphs of a Visionary Pacifist/Nationalist, 1894–1909. In: Daesoon Jinrihoe: a New Religion Emerging from Traditional East Asian Philosophy. Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press; 2016. P. 17–58.
  10. Introvigne M. Daesoon Jinrihoe: an introduction. The Journal of Center for Studies on New Religions. 2018;5:26–48. https://doi.org/10.5840/jrv20186360
  11. Jorgensen J. Taesunjillihoe. In: Pokorny L, Winter F, eds. Handbook of East Asian New Religious Movements. Leiden: Brill; 2018. Pp. 360–381.
  12. Kim J-Y, Lee J, Choi H. Revitalization of Korean new religions. Journal for the Study of Religions and Ideologies. 2020;19(55):85–104. https://doi.org/10.35745/ecei2019v2.033
  13. Chang F, Hsin-Fang. New religions in Taiwan and Korea: a comparative study of Weixin Shengjiao (唯心聖教) and Daesoon Jinrihoe (大巡真理會). The Journal of Center for Studies on New Religions. 2017;1(2):40–65. https://doi.org/10.26338/tjoc.2017.1.2.3
  14. Baker D. Preface In: Kim D.W. Daesoon Jinrihoe in Modern Korea. The Emergence, Transformation and Transmission of a New Religion. London: Cambridge Scholars Publishing, 2020. Pp. XIII–XV.
  15. Kim DW. Jin-gyeong, Sin-ingan: the prophecy of the later world in the canonical scripture of Daesoon Jinrihoe. Journal of Daesoon Thought and the Religions of East Asia. 2021;1(1):127–151. https://doi.org/10.25050/jdtrea.2021.1.1.127 EDN: WBVGSJ
  16. Baker D. Daesoon Sasang: A Quintessential Korean Philosophy. Daesoonjinrihoe: A New Religion Emerging from Traditional East Asian Philosophy. Daesoon Academy of Science; 2016. Pp.1–16.
  17. Kim DW. Daesoon Jinrihoe as a Korean new religious movement. The Journal of Daesoоn Academy of Science. 2014;(24):145–166. (In Kor.).

Supplementary files

Supplementary Files
Action
1. JATS XML

Copyright (c) 2025 Smertin Y.G.

Creative Commons License
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.