Том 22, № 4 (2018)

В статье рассматривается проблема возможного сближения философии К. Маркса и экзистенциализма. Этот вопрос имеет свою историю в попытках Ж.П. Сартра обогатить марксизм экзистенциализмом и свойственным ему методом «понимания». Эти попытки были подвергнуты критике как со стороны ортодоксальных марксистов (Р. Гароди), так и со стороны «правых» мыслителей (Р. Арон), убежденных, что противоречие между марксизмом и экзистенциализмом в границах истории человечества неразрешимо. Кроме того, в статье анализируется и попытка соединить марксизм и экзистенциализм, предпринятая Э. Фроммом. Согласно Э. Фромму философия К. Маркса является подлинным «духовным экзистенциализмом», что до сих пор не было понято ортодоксальными марксистами. Сторонники объединения марксизма и экзистенциализма убеждены, что философия марксизма, лишенная своих экзистенциальных мотивов, редуцированная до своих логико-методологических и структурно-функциональных компонентов, оказывается непривлекательным и даже безжизненным конструктом. Революционная теория марксизма должна быть выражена в ярких формулах, насыщенных страстью, она должна ориентироваться не только на рациональные доводы, но и на «логику сердца». Такая теория должна быть экзистенциальной философией. Существует проблема, в одинаковой мере важная и для философии К. Маркса, и для экзистенциализма, - проблема отчуждения. Но решение данной проблемы в этих философских направлениях является не только глубоко различным, но и диаметрально противоположным. Если для экзистенциализма отчуждение представляет собой онтологический феномен, т.е. отчуждение сопровождает существование человека на всех его этапах, то для К. Маркса этот феномен имеет социально-историческую природу, и поэтому именно в истории человека он возникает и в этой же истории преодолевается.

Марксистскую гносеологию не следует отождествлять ни с «ленинской теорией отражения», ни с теорией отражения как таковой. Марксистская гносеология - открытый научно-философский проект, теоретической основой которого выступают принципы отражения и деятельности, а методологической базой - системно-структурный подход (системоцентризм). Основная проблема теоретических оснований марксистской гносеологии состоит в поиске путей синтеза отражения и деятельности. Предметоцентрическая методология не позволяет правильно поставить и разрешить эту проблему. В свете системоцентризма принцип отражения не противоречит деятельному конструктивизму, деятельность предстает как момент отражения. Субъект конструирует различные интерпретации внешнего мира, но допускает реальность отнюдь не любых интерпретаций, а только тех, которые помогают ему ориентироваться и выживать в окружающем мире. Активность отражения приобретает целенаправленный деятельный характер, начиная с уровня восприятия. Восприятие представляет собой циклический, итерационный процесс, развертывающийся через выдвижение и смену гипотез, их соотнесения с ожидаемым результатом, нацеленный на уточнение специфицирующих, индивидуальных особенностей воспринимаемого предмета. Принцип единства отражения и деятельности позволяет прояснить и процесс мышления, представляя его как активное преобразование субъектом чувственного образа операциями, которые извлекаются из самого образа и фиксируются знаками языка. В результате взаимодействия операндов (то, на что направлена активность субъекта, т.е. образов, их фрагментов, абстракций и др.) и операций над ними конструируется идеальная модель реального предмета познания. Анализ такой идеальной модели, составляющих ее абстракций и связей их между собой, позволяет субъекту выявлять существенные характеристики реального предмета познания.

Высокая активность индийских философов в развитии межкультурного дикурса обусловлена рядом причин, к числу которых относится инклюзивный характер индийской цивилизации и богатство ее герменевтической традиции. В числе философов индийского происхождения, наиболее значимых в межкультурном направлении, - Рам Адхар Малл, Джонардон Ганери и Ариндам Чакрабарти. Первый из них - Президент - основатель Международного общества межкультурной философии - одним из первых раскрыл содержание нового направления в получившей мировую известность книге «Межкультурная философия» (2000). Ему принадлежит авторство концепции «аналогичной герменевтики», опирающейся на джайнскую концепцию анекантавада. Дж. Ганери прославился «Манифестом вновь нарождающейся философии» (2016), утверждающей существование множества путей познания реальности, разнообразие способов мышления. Переосмысливая модели понимания, Ганери обращается к логике ньяйи. А. Чакрабарти ратует за «Сравнительную философию без границ» (2016). Таковы знаковые тексты постколониальной эпохи, к основным характеристикам которой относится движение за освобождение от интеллектуальной зависимости посредством применения межкультурного метода философствования.

В истории классической персидской литературы творчество поэта-суфия Фарид ад-Дина ‘Аттара Нишапури (1145/46-1221) стоит в одном ряду с именами прославленных поэтов рубежа XII-XIII вв. Санаи (ум. 1131) и Джалал ад-Дина Руми (ум. 1273). Однако автор данной статьи ставит перед собой задачу представить ‘Аттара не столько как поэта, сколько как мыслителя, который внес значительный вклад в развитие персидского суфизма. Исследование выстраивается на основе анализа одного из важнейших его сочинений - поэмы «Язык птиц» ( Мантик ат-тайр ). Особое внимание уделяется описанию категорий и принципов теоретизирования, отражающих философский способ осмысления мира. Автор обращается к методам филологического и текстологического анализа, прибегает к философской интерпретации поэтического текста, выявляя взаимосвязь между конкретными поэтическими концептами и философскими понятиями. Новизна исследования заключается в том, что впервые в отечественной историко-философской иранистике предпринимается попытка системного изложения философских взглядов ‘Аттара. Анализ явных отсылок и скрытых аллюзий на отдельные концепты и важнейшие положения суфийского учения, освещение философской стратегии ‘Аттара и особенностей его понимания философствования, сопоставление идей поэта с философскими построениями крупного суфийского мыслителя Ибн ‘Араби (1165-1240) позволяет автору вписать его творчество в контекст исламской средневековой философской традиции.

В предлагаемой статье показана связь примитивного языка с телесной жизнью, которая (т.е. жизнь) заключается в манипулировании твердыми телами при строительстве дома. При этом субъекты речи совершают определенные проекции, то есть распространяют те установки сознания, которыми они обладали при совершении данных телесных операций и которые выражаются в речевых формах, на остальную реальность, вышедшую из стабильного состояния. Доказывается неприменимость этих проекций к осмыслению современных нелинейных процессов в контексте всемирного кризиса. Через осмысление проблемы индивидуальности с целью сохранения субъекта эпохи модерна от дезинтеграции философия языкового анализа Л. Витгенштейна трансформируется в философию коммуникативного разума Ю. Хабермаса. В результате выясняются пути преодоления неподлинной современной глобализации через взаимопроникновение смыслов при восприятии и постижении бытия разными культурами и народами.

-