Аннотация
Целью статьи является сопоставление позиций Франца Розенцвейга и Эмманюэля Левинаса по отношению к представлению о Другом, которое опирается на метафизические принципы модерна, с тем, чтобы выявить предпосылки их отношения к метафизике в целом. Особенностью предлагаемого подхода является анализ представлений о Другом Розенцвейга и Левинаса в ракурсе, задаваемым философией Жака Деррида. Исследование исходит из того, что национальные формы философии, понятые как своеобразная реакция подлежащих модернизации обществ на последствия своего соприкосновения с распространяющимся модерном, именно вследствие этого придают большое значение истолкованию смысла Другого. Подчеркивается, что схожие черты различных национальных школ философии указывают на соотнесение особенного с общим в качестве парадигмы понимания Другого, тогда как еврейская философия ранее осмыслила эту парадигму в виде противостояния «Афин и Иерусалима». Для того, чтобы оценить возможности этой парадигмы, анализ соответствующей проблематики включается в более широкий контекст, и она рассматривается в связи с переходом эссенциализма в антиэссенциализм, который присущ уже позднему модерну. В статье показывается, что позиция Розенцвейга все еще была эссенциалистской, тогда как Левинас уже пытался отойти от эссенциалистского понимания Другого и лежащих в его основе концепций тождества и различия, хотя он и не завершил переход к антиэссенциализму. Разрыв Левинаса с метафизикой был завершен Деррида, антэссенциалистская позиция которого по отношению к тождеству и различию радикально отличается от того мышления, которое твердо придерживается «метафизики присутствия». В результате Деррида, формально не принадлежа к еврейской философии, смог подвести итог подходам Розенцвейга и Левинаса к проблемe Другого и, таким образом, внести вклад и в общую, и в еврейскую философию.
Отправить статью по E-mail 
