Индия как медиацивилизация - от фольклорных форм к цифровым форматам: интервью с Девадатханом Наиром
- Авторы: Морева А.Н.1
-
Учреждения:
- Московский государственный лингвистический университет
- Выпуск: Том 30, № 3 (2025): Новый голос Индии: медиа, культура и коммуникации
- Страницы: 632-643
- Раздел: ИНТЕРВЬЮ НОМЕРА
- URL: https://journals.rudn.ru/literary-criticism/article/view/46783
- DOI: https://doi.org/10.22363/2312-9220-2025-30-3-632-643
- EDN: https://elibrary.ru/CZPFJW
- ID: 46783
Цитировать
Полный текст
Аннотация
-
Полный текст
В Индии медиа – это не просто источник информации, а часть культурной ткани, соединяющая традиционные формы повествования с цифровыми технологиями. Как устроена медиасреда крупнейшей демократии? Почему индийская диаспора в России становится медиасубъектом? При чем тут уличный театр и метавселенная? Об этом – в разговоре с медиапрактиком и инициатором проекта Varta Patrika Девадатханом Наиром.
Девадатхан Наир, президент АНО «Ближний клуб – соотечественники Индии в России», специалист в области медиаменеджмента, GR и PR, организатор проектов медиа, образования и межкультурной коммуникации. Окончил Государственный университет штата Керала (политология) и РУДН (журналистика). Работал диктором иновещания Гостелерадио, корреспондентом канала Asia Net. В 2007–2014 гг. реализовывал международные медиапроекты по продвижению Индии в России, в том числе с «Российской газетой» и Times of India Group. В 2012–2020 гг. курировал индийское направление проекта edu.ru по продвижению российского образования за рубежом.
– Как бы вы охарактеризовали медиасферу современной Индии? Какие особенности делают ее уникальной в глобальном контексте?
– Современная медиасфера Индии – это и зеркало, и двигатель ее глубокой трансформации. Она соединяет древние нарративы с цифровыми технологиями, охватывая полиформатное, полиязычное и полицентричное пространство. В Индии нет единого медиастандарта – есть множество культурных и языковых оптик, через которые общество воспринимает реальность.
Медиа здесь – часть культуры, ее дыхание. Явление folk media – уличный театр, сказительство, настенная живопись, музыка baul, танцы kathakali – это не просто выражение, а система передачи памяти, эмоций и ценностей. Это «медиа до медиа», форма, которая сегодня вновь становится актуальной в мире, уставшем от клише и алгоритмов, побеждает аутентичность.
При этом Индия – страна цифрового энтузиазма: миллионы молодых пользователей не только потребляют контент, но и создают его. И все же здесь остается медиапатриархальность – печатная пресса, особенно на региональных языках, по-прежнему важна для миллионов, особенно в глубинке.
– Вы долгие годы работаете на пересечении индийского и российского медиапространства. Насколько по-разному устроены медиасистемы этих двух стран? Где точки сближения?
– Медиасистемы Индии и России различаются по историческим, культурным и институциональным основаниям. В Индии медиаэкосистема более фрагментирована и коммерциализирована, с сильной региональной спецификой: на каждом языке своя газета, свое телевидение. В России медиапространство более централизовано, с мощным участием государства и доминированием федеральной повестки. При этом обе страны признают ключевую роль медиа как инструмента культурной политики и дипломатии.
Точки сближения находятся в области soft power – культурных обменов, просветительских и имиджевых проектов. Они дают наиболее глубокую обратную связь, не формальную, а человеческую. И тогда это уже не просто обмен, а совместное производство нового гуманитарного смысла, важного и для Индии, и для России.
Одной из ярких тенденций, сближающих наши медиасреды, я бы назвал запрос на искреннюю, «человеческую» коммуникацию. Это особенно заметно в усилении влияния микроинфлюенсеров – не обязательно медийных звезд, но людей, которым доверяют в их профессиональных или локальных сообществах. Именно такие голоса становятся сегодня новыми медиапроводниками между нашими странами. Я уверен, что говорить об Индии должны не только институции или федеральные СМИ, а прежде всего сами люди, кто пережил личную встречу с индийской культурой, учился, работал, путешествовал, нашел друзей. Когда блогер, молодой предприниматель или студент рассказывает о своем опыте с эмоциональной вовлеченностью и уважением, это создает совершенно иной уровень восприятия.
Когда об Индии говорят в атмосфере доверия, без клише, на языке живого опыта, это работает сильнее любой официальной кампании. Такова модель медиа будущего: неформальные, основанные на соучастии. Индия и Россия, несмотря на различия, движутся к новой этике коммуникации, где главное не масштаб, а открытость, не громкость, а подлинность.
– Какие медиаформаты наиболее эффективны для представления индийской культуры российской аудитории?
– По моему опыту, наибольший эффект дают видео- и событийные форматы, сочетающие визуальную насыщенность и эмоциональную вовлеченность. Это документальные и художественные фильмы, мини-сериалы, культурные фестивали, лайв-мероприятия, а также короткий видеоконтент: reels, shorts, клипы с музыкой, танцами, ремеслами.
Фильмы и сериалы позволяют глубже погрузиться в философию, традиции и обычаи. Российскому зрителю особенно близки темы семьи, духовности и самопознания – центральные мотивы индийского сторителлинга. Яркий пример – фильм RRR (2022) Раджамули: эпос о героизме, дружбе и свободе неожиданно вызвал резонанс в России. RRR шел в кинотеатрах всей страны, собирал аншлаги на спецпоказах, стал культовым в соцсетях благодаря визуальному стилю, музыке и особенно танцу Naatu Naatu, получившему «Оскар» – впервые в истории индийского кино.
Этот фильм помог разрушить стереотип о «старых фильмах с песнями» и показал современную Индию – технологичную, яркую, с богатым наследием и сильным духом. Он наглядно доказал: культура – мощный драйвер узнаваемости и имиджа страны.
Также эффективно работают масштабные мероприятия: Дни Индии в Москве, выставки, гастрономические и музыкальные фестивали. Они формируют живой культурный контакт, после которого интерес к Индии уже не поверхностный, а личный. Но это классика формирования медиаобраза, хотя в этой парадигме очень важно не переводить Индию дословно, ее нужно интерпретировать культурно близким языком, и тогда она воспринимается не как экзотика, а как пространство идей, вдохновения и смысла.
– А какую роль играет диаспора в медиапредставлении Индии за рубежом, в частности в России?
– Диаспора – это не просто связующее звено между Индией и миром, это полноценный медиасубъект, обладающий своей аудиторией, своим голосом и правом на интерпретацию. В последние годы в России растет число проектов, где диаспора становится не просто участником, а продюсером и инициатором медиа: от документальных фильмов до просветительских программ и культурных фестивалей. Это особенно заметно в годы юбилеев дипломатических отношений. Например, в 2022 г., к 75-летию независимости Индии и 75-летию установления дипотношений между нашими странами, были реализованы десятки совместных инфоповодов, в которых индийская община играла ключевую роль.
Один из таких проектов – цикл культурных мероприятий в рамках фестиваля India-Russia Dosti Utsav, инициированного индийской диаспорой в Москве при поддержке Посольства Индии, Россотрудничества и ряда российских вузов. Это создало живой медиаконтекст, в котором Индия предстала через голоса своих представителей, живущих и работающих в России.
– Одним из заметных голосов диаспоры стал медиапроект Varta Patrika.
– Он родился как ответ на запрос: индийская диаспора в России нуждается в пространстве для диалога, самовыражения и представления себя и друг другу, и российскому обществу. Мы хотели создать платформу смыслов и человеческих историй, отражающую реальные голоса и настроения индийцев, живущих и работающих в России.
Слово varta на санскрите и хинди означает разговор, новость, повествование, а patrik – это журнал, вестник. Буквально – журнал разговора. Мы рассказываем о возможностях в образовании, бизнесе, культуре, медиа. Публикуем истории успеха, репортажи о мероприятиях, интервью с представителями обеих стран. Особую роль отводим культурной дипломатии, ведь зачастую именно личная история гораздо сильнее официальных заявлений. Первый номер Varta Patrika мы приурочили ко Дню России – 12 июня 2025 г. Мы хотели подчеркнуть, что индийская диаспора ощущает себя частью российской реальности, вносит в нее свою энергию, уважает традиции, но и сохраняет свою идентичность.
Я верю, что такие инициативы – это не просто медиа, это мосты доверия, по которым можно двигаться в обе стороны: и из Индии в Россию, и из России в Индию.
– Как сегодня трансформируются запросы у российской аудитории на информацию об Индии? Изменилась ли тональность, содержательность интереса, ожидания?
– Запрос действительно изменился, и очень существенно. Если раньше интерес к Индии в России часто был во многом ориентированным на классические атрибуты глобального образа – йога, аюрведа, Болливуд, специи, Гоа, – то сейчас наблюдается переход от восторженного взгляда к вдумчивому интересу.
Сегодня российская аудитория хочет понимать структуры: как устроено индийское общество, как работает экономика, в чем особенности индийской образовательной системы, что происходит в медиа, в технологиях, в культуре. Это уже интерес с прицелом на сотрудничество. Особенно на фоне растущего политического и экономического сближения между нашими странами, Индия все чаще воспринимается не как «далекая страна», а как реальный партнер, живой и современный.
Также изменилась тональность восприятия. Индия уже не страна прошлого: все больше людей видят в ней страну будущего, молодую, динамичную, высокотехнологичную. Отсюда растет интерес к креативным индустриям, к цифровой Индии, к образовательным программам, к рынку труда и стартапам. Все это требует другого подхода к подаче информации, глубже, точнее, с уважением к интеллектуальному уровню читателя. Содержательность интереса возросла, а вместе с ней и ответственность нас, кто занимается медиа на индийскую тему.
– Как, на ваш взгляд, медиапроекты могут способствовать развитию креативной экономики между нашими странами? Есть ли потенциал для устойчивого сотрудничества?
– Медиапроекты становятся ключевыми каналами формирования креативной экономики. Мы живем в эпоху, когда контент становится валютой, а сторителлинг – основой доверия и коммерческого успеха. Сегодня медиа – основа экономики образов, репутации и культурного капитала.
Если говорить о связке Индии и России, то здесь колоссальный потенциал. Обе страны обладают глубокой культурной традицией, сильной образовательной базой, развивающимися креативными индустриями. Но чтобы эти потенциалы встретились, нужна платформа взаимодействия, и медиасфера может ею стать. Совместные документальные фильмы, подкасты, выставки, цифровые журналы, кросс-культурные фестивали – все это создает новые экономические модели: туризм, образование, дизайн, IT, видео- и аудиопродакшн.
Важно понимать: креативная экономика держится на доверии и интересе, а именно медиа могут этот интерес разбудить и удержать. Мы уже видим успешные кейсы – от индийских сериалов, выходящих в русскоязычном дубляже, до международных форумов вроде WAVES, где подписываются реальные B2B-соглашения. Особое внимание заслуживает участие индийских представителей в Петербургском международном экономическом форуме (ПМЭФ), а также растущее сотрудничество между фондом «Сколково» и рядом индийских стартапов в области медиатехнологий, образовательных платформ и креативных решений. Потенциал для устойчивого сотрудничества есть, и он начинается с качественной, содержатеельной и двусторонней медиакоммуникации.
– Насколько российские медиа сегодня готовы к продуктивному освещению Индии за пределами стереотипов? Как можно преодолеть образ «экзотики»?
– Образ Индии как далекой и экзотической страны по-прежнему присутствует, он удобен, узнаваем и имеет маркетинговую силу. Но одновременно с этим все чаще звучат более глубокие, содержательные нарративы, особенно в специализированных изданиях, в культурных проектах, в академической и просветительской среде.
Тем не менее, путь к системному и устойчивому освещению новой Индии еще не пройден. Во многом это связано с нехваткой актуального контента, подготовленных специалистов, а иногда и банального языкового барьера. Индия очень многослойна: это не один рассказ, а миллионы. Чтобы действительно понять ее и транслировать содержательно, нужен не только интерес, но и регулярная работа: диалог, исследование, перевод, аналитика.
Когда российская аудитория видит в Индии не прошлое, а настоящее – стартапы, digital-среду, молодежные тренды, независимое кино – тогда экзотика уходит на второй план, уступая место живой, актуальной, динамичной Индии. Хороший пример – программа ITEC (Indian Technical and Economic Cooperation), которая ежегодно приглашает представителей разных стран, в том числе и России, для обучения, обмена опытом и профессионального диалога. Благодаря ITEC участники из самых разных областей, от медиакоммуникаций до цифровой экономики, получают возможность увидеть Индию изнутри, понять ее через практику, а не через миф. Это один из самых эффективных инструментов «мягкой силы», который помогает формировать образ современной, профессиональной и технологически развитой Индии. Именно в этом я вижу ключевое сообщение и индийской диаспоры в том числе. Поэтому наш коллектив в Varta Patrika, и в других проектах делаем акцент на реальные истории – современных дизайнеров, предпринимателей, ученых, студентов. Такие истории становятся настоящими мостами между нашими культурами.
– Вы работаете и как практик, и как преподаватель. Что важно давать студентам, которые хотят профессионально заниматься международными медиакоммуникациями?
– Прежде всего, понимание культурных кодов. Международные медиакоммуникации невозможны без способности «переводить» не только язык, но и смыслы, контексты, эмоции. Это не просто навык – это мышление, которое нужно формировать с самого начала. Сегодня медиаполе стало трансграничным, но восприятие по-прежнему глубоко культурно обусловлено. Студенты должны учиться видеть разницу между новостью и нарративом, между текстом и подтекстом.
Во-вторых, критическое мышление и умение работать с информацией в быстро меняющейся среде. Мир переполнен контентом, но недостаток осмысленных сообщений никуда не делся. Поэтому важно учить студентов не только создавать медиапродукты, но и понимать, как они влияют на аудиторию, как формируют представление о странах, народах, конфликтах, ценностях.
Наконец, третий ключевой момент – это эмпатия и опыт межкультурного общения. Без живого диалога, без погружения в иные культуры, пусть даже через учебные кейсы, стажировки, программы обмена, невозможно стать настоящим медиакоммуникатором.
– Если бы вам нужно было одним образом, метафорой или историей описать место Индии в современной глобальной медиакартине, что бы это было?
– Я бы сравнил Индию с живым павильоном на мировой выставке цивилизаций, пространством, где каждый уголок дышит историей, но именно здесь прошлое встречается с будущим в формате диалога, а не музейной экспозиции. Представьте себе шатер, сотканный из тысяч разноцветных тканей – языков, традиций, верований – и в нем проходят виртуальные симпозиумы о нейросетях, устойчивом развитии и марсианской архитектуре. Здесь древние эпосы не забыты, а интегрированы в цифровую структуру нового мира.
Этот павильон открыт для всех – он не замкнут и не догматичен, постоянно трансформируется, вбирает новое, не теряя корней. В нем создается медиасреда, в которой ценится не громкость, а смысл, не эффект, а глубина. Такой медиапавильон – не утопия, а уже реальность Индии, вписанной в глобальную медиакартину. И в этом смысле он воплощает идею Маршалла Маклюэна о том, что медиа – это продолжение человеческих чувств, тела и разума. Возможно, это и есть главное послание Индии миру: помнить, что синтез традиции и технологии, культурной памяти и инновации – не просто возможен, а необходим, если мы хотим строить человечное, устойчивое и взаимопонимающее будущее.
Об авторах
Анна Николаевна Морева
Московский государственный лингвистический университет
Автор, ответственный за переписку.
Email: annseasoul@gmail.com
ORCID iD: 0009-0006-3404-285X
SPIN-код: 8040-9681
заместитель директора, старший преподаватель кафедры коммуникационных технологий, Институт международных отношений и социально-политических наук
Российская Федерация, 119034, Москва, ул. Остоженка, д. 38Список литературы
Дополнительные файлы










