По стопам Будды: маршруты буддийского наследия в религиозно-культурном ландшафте современной Индии

Полный текст

Введение Буддизм возник в середине I тыс. до н.э. в исторической Индии и стал опорой крупнейших держав древности и раннего средневековья. Пережив на своей исторической родине несколько эпох расцвета: III в. до н.э. - при Маурьях (особенно в правление Ашоки), II-III вв. - при Кушанах, IV-VII вв. - при Гуптах, VII-XII вв. - в империи Харши, VIII-XII вв.- при династии Палов, он отступил в XIII в. в периферийные районы субконтинента под натиском как мусульман, так и последователей индуизма. Буддизм распространился на севере (в пригималайских областях) и юге (на о. Цейлон), вышел далеко за пределы Индостана и обрел статус мировой религии. Влияние же его в местах первоначального преобладания сократилось до отдельных групп в преимущественно индусском социуме. Однако начиная с ХIХ в. в Индии буддизм переживает период возрождения, что способствовало восстановлению его исторических центров, воссозданию сакральных маршрутов распространения. Деятели движения в защиту буддийских святынь стали называть буддийское учение «жемчужным ожерельем» Южной Азии, словно обрамляющим ее, подчеркивали особую ценность буддизма как этического учения мудрости и умиротворения. После завоевания Индией независимости в 1947 г. буддизм оказался еще более востребованным в индийском обществе и стал трактоваться как неотъемлемая составная часть индийской цивилизации. Цель исследования - выявить формы и механизмы актуализации буддийских ценностей в общественно-политической практике современной Индии. Движение за возрождение буддизма и воссоздание буддийских святынь в британских колониях Южной Азии Возрождение буддизма в Южной Азии происходило на фоне формирования традиции изучения буддийских верований в условиях субконтинента. Этот подход сформировался в качестве особой линии развития буддологического знания. Религиозно-культурная реальность Южной Азии все более привлекала внимание европейских исследователей по мере проникновения британских войск, технологий и капитала в Индию. В эту эпоху востоковеды Европы освоили тонкости санскрита и пали, а знаковые памятники буддийской традиции (особенно исторические хроники) были переведены на английский язык. Европейцы публиковали ученые труды, освещавшие становление и эволюцию буддизма. Существенную поддержку буддологам оказала деятельность Общества палийских текстов, которое возникло в 1881 г. усилиями М. Мюллера и Т.У. Рис-Дэвидса. Не менее значимой научной институцией стало Буддийское общество Великобритании и Ирландии, начавшее свою работу в 1907 г. Теософское общество, у истоков которого стояли Е.П. Блаватская и Г.С. Олкотт, также внесло крупный вклад в исследование буддийской проблематики; основные учреждения общества располагались в Адьяре (окрестности Мадраса, ныне г. Ченнаи) в Индии и в Коломбо на Цейлоне. Ученые и общественные деятели Южной Азии начинали свою деятельность на этой, уже сложившейся в последние десятилетия XIX в., интеллектуальной платформе [1. P. 3-7; 2. C. 122-140]. В этот период появляются как источниковые, так и обобщающие исследования южноазиатских ученых по буддийской традиции: переводятся и комментируются ученые трактаты, в центре внимания местных историографов оказываются проблемы буддийской философии. Наиболее продвинутые исследования на стыке XIX и XX вв. опубликовали Раджендралал Митра, Хара Прасад Шастри, Сарат Чандра Дас, Сатиш Чандра Вибхусан, Дамодар Дхармананд Косамби и Бенимадхаб Баруа [4. P. 27-30]. В эти же десятилетия возникает феномен объединения приверженцев учения Будды в культурно-просветительские и общественно-политические ассоциации. В их рядах находили свое место не только миряне, но и монахи, принадлежавшие ко многим направлениям в буддизме. Наиболее заметной среди ранних структур такого рода было Общество Махабодхи (1891), созданное с центрами в Калькутте и Коломбо прославленным буддийским реформатором и просветителем Анагарикой Дхармапалой (1864-1933), которого называли «вторым Ашокой». Буддийские общественные организации (совместно с Теософским обществом) стали центрами изучения буддизма, продолжили традиции преемственности буддийского знания. Их основатели в качестве своих важнейших целей стремились к совершенствованию и расширению масштабов традиционного буддийского образования, не упуская из виду и доступные формы разъяснения буддийского учения. Важным итогом работы пионеров буддийского возрождения стало формирование крупнейших буддийских школ, большинству из которых удалось сохранить свое интеллектуальное первенство и сегодня. В программе и практике преподавания, сложившихся в этих учебных структурах, были непротиворечиво воссоединены европейские методики и классические дисциплины традиционных буддийских школ. Первые давали слушателям представления о современных вершинах науки и общественной мысли, вторые знакомили их с базовыми принципами буддизма, а также предполагали изучение санскрита, пали, живых восточных языков, достижений восточной философии, основ литературы и истории [4. P. 96-98]. Воспроизводство традиций буддизма, широкая пропаганда буддийской культуры познания в Британской Индии и на Цейлоне, обоснование значимости паломнической практики для развития буддизма - эти задачи ставили перед собой адепты Лиги социальных реформ (1905 г.) и ее родоначальник - видный интеллектуал, религиовед, искусствовед и общественный активист Ананда Кумарасвами (1877-1947). Лига объединила усилия мирских участников буддийского движения и действующих монахов. Проводились сравнительные исследования буддизма и индуизма47. Наряду с общественной деятельностью, связанной с задачами буддийского возрождения, основатели этих организаций издавали буддийские памятники, писали труды 47 Coomaraswamy A.K. Hinduism and Buddhism. N.Y. : Philosophical Library, 1943. P. 45-49. по истории и современному положению буддизма47. В 1898 г. была создана Ассоциация молодых буддистов, в 1919 г. образован Буддийский конгресс. Своей принципиально важной задачей буддийские активисты видели спасение, реконструкцию и восстановление священных мест своей религии. Здесь необходимо подчеркнуть вклад Анагарики Дхармапалы и его соратника Валисинхи Харишчандры (1876-1913). Их труды были направлены в первую очередь на популяризацию буддийских культовых и образовательных центров, в особенности тех из них, которые по традиции относились к «пути Будды»48. Дхармапала и Харишчандра ратовали за оживление культуры и практики паломничества (дхармаятры) к святыням, бывшим свидетелями формирования и эволюции буддийского вероучения: Бодх-Гайя, Сарнатх, Кушинагар, Наланда и др. [5. P. 6-7]. На Цейлоне (совр. Шри-Ланка) основными местами паломничеств являлись храм Зуба Будды (Далада малигава) в Канди, где хранится эта почитаемая буддистами реликвия, и Адамов пик (Шрипада) с легендарным отпечатком стопы Будды на вершине [6. P. 17-20]. Буддийское паломничество считается одним из ключевых элементов в достижении единения индийцев и приобщения их к общему культурному наследию. Воссоздание маршрутов, характерных для буддийской традиции, имело важные последствия для индийских адептов буддийского учения. Однако оно сыграло свою роль и в пробуждении самосознания иных религиозных общин Южной Азии, которые также выступали в пользу восстановления национальных духовно-культурных символов и соединяли эти устремления с протестом против британского колониализма. Общество Махабодхи стало инициатором созыва международной буддийской конференции в Бодх-Гайе. В ней приняли участие делегаты из Индии, Цейлона, Китая и Японии. На конференции обсуждались меры, с помощью которых традиционный буддийский комплекс должен был преобразоваться в центр пропаганды учения и духовных дисциплин с интернациональным педагогическим составом. Также делегаты активно обсуждали возможности реконструкции тех исторических и культурных памятников, которые, согласно традиции, упоминались в жизнеописаниях Будды. Деятели Общества Махабодхи представляли в своих работах и публичных выступлениях Индию как центр буддийской цивилизации в силу того, что она подарила миру учение, и оттуда «колесо дхармы» покатилось по всей планете, превратив его в мировую религию. Они способствовали тому, что Индия получила известность во всем мире как образцовый центр буддийского образования, имеющий богатые и давние 47 Coomaraswamy A.K. Essays in National Idealism. Colombo : Colombo Apothecaries Co., 1909. P. 157. 48 Dharmapala A. The World’s Debt to Buddha. Calcutta : Maha Bodhi Book Agency, 1950. P. 3-5. традиции. Силами общества были созданы центры обучения буддизму тхеравады, махаяны, ваджраяны, а также комбинированные центры, где изучались одновременно все направления. Анагарика Дхармапала стоял за развитие экуменических традиций, рассматривая их как попытку налаживания отношений между представителями разных направлений и создания синтетической религии. Он подчеркивал, что религиозный синкретизм является традиционно отличительной чертой народных верований в Южной Азии, а веротерпимость буддизма должна стать символом мира и толерантности [7. P. 273-275]. Дхармапала ратовал за тесное сотрудничество и духовный альянс представителей буддийских общин, относящихся к различным азиатским странам. Его усилия служили налаживанию единства буддистов и максимальному следованию буддийскому канону. Дхармапала стремился придать регулярный характер паломничествам к священным местам в Индии, которые мемориализировали рождение Будды, его просветление, первую проповедь и достижение паринирваны. Размышляя над извечными смыслами миссии буддийского монаха, просветитель полагал, что ее центральными задачами являются донесение проповеди до сознания верующих, достоверная передача содержания учения, защита его интегрального характера и чистоты. Дхармапала пользовался архетипом буддийского колеса-чакры, при помощи которого разъяснял сущность процесса распространения буддийского учения и механизмы его географического и культурного расширения47. Действуя в противовес прозелитической деятельности христианских миссионеров, буддийские просветители умело применяли в своих целях увлечение западной общественности буддийской культурой и философскими построениями. Этого рода пропагандистские акции сложились в целую систему «паломнических» поездок - главным образом в страны Европы и Америки. Например, Анагарика Дхармапала выступал от имени адептов буддизма в ходе Всемирного конгресса религий в Чикаго в 1893 г.48, а также содействовал открытию отделения Общества Махабодхи в Великобритании и в континентальной Европе49. Этот «экспорт» основ буддийского учения по праву получил в буддологической историографии название «буддийский прозелитизм». 47 Dharmapala A. Return to righteousness: a collection of speeches, essays and letters of the Anagarika Dharmapala / Ed. by A. Guruge. Colombo : Anagarika Dharmapala Birth Centenary Committee, Ministry of Education and Cultural Affairs, Ceylon, 1965. 875 p. 48 Там же. P. 6. 49 Diary Leaves of the Late Ven. Anagarika Dharmapala. Edited by D. Valisinha // The Maha Bodhi Journal. 1956. Vol. 64. № 1. P. 23-27. Сакральная география буддизма на родине учения: паломнические традиции в современной Индии Буддийское паломничество в современной Индии продолжает оставаться одним из ключевых элементов буддийской культуры и практики и заключается в посещении святых мест для получения духовного совершенствования и почитания национальных традиций. Согласно традиции, буддийские монахи верят, что на своем пути к духовному просветлению они следуют по стопам Будды и посещают как можно больше мест, связанных с Буддой47. Традиция паломничества является неотъемлемой частью буддийского учения: «колесо дхармы» прокатилось по всему миру, превратив буддизм в мировую религию. С точки зрения традиции паломнической практики Индия привлекает особое внимание последователей буддизма со всего мира, так как связана с биографией основателя учения. Интерес к индийской культуре и буддизму, рожденному на земле исторической Индии и ставшему неотъемлемой частью индийской цивилизации, а затем и обретшему статус мировой религии, всегда был свойственен мировому сообществу. Южная Азия как родина учения имеет огромное значение и влияет на умы буддистов других стран его распространения. Индия получила известность во всем мире как образцовый центр буддийского образования, имеющий очень давние традиции. В Индию устремляются представители буддизма из разных стран мира, желающие приобщиться к изначальной традиции. Они приезжают в Индию, находясь в процессе духовных исканий, проходят по пути странствий Будды, посещают центры буддийской цивилизации. Сюда устремляются и ученые, посвятившие свои жизни изучению различных сторон индийской цивилизации, включая знаменитые индийские религиозно-философские школы, среди которых видное место занимал буддизм [11. P. 36-38]. Паломнические маршруты обретают популярность не только среди последователей буддизма в азиатских странах Юго-Восточной и Восточной Азии, но и среди его адептов на Западе. Классический маршрут буддийского паломничества включает восемь священных объектов (сакральное число в буддизме). Первые четыре связаны с основными событиями в жизни Будды и рассматриваются как основополагающие элементы маршрута: Лумбини (Непал, недалеко от границы с Индией) - место рождения Будды; Бодх-Гайя (штат Бихар) - место просветления Будды; 47 Типологически сходные процессы можно проследить в развитии паломнических практик в южноазиатских обществах на примере аналогичных сюжетов в других религиозных системах, распространенных в этом регионе - в индусской и мусульманской традициях [8-10]. Сарнатх (около г. Варанаси, штат Уттар-Прадеш) - место первой проповеди Будды; Кушинагар (около г. Горакхпур, штат Уттар-Прадеш) - место ухода Будды в паринирвану. Последующие четыре считаются дополняющими основной список и связаны с легендарной демонстрацией Буддой своих сверхъестественных способностей: Шравасти - место «двойного чуда» или «близнечного чуда» (извержение поднявшимся в воздух Буддой огня и воды и воссоздание множественных образов самого себя); Санкасъя - место нисхождения на землю Будды с небес Тушита, обители богов; Раджагриха (совр. Раджгир) - место укрощения опьяненного слона Налагири; Вайшали - место преподнесения обезьяной меда Будде. Традиция связывает Раджагриху и Вайшали с местами проведения 1- и 2-го буддийских соборов. 3-й буддийский собор произошел, согласно буддийским представлениям, в Паталипутре (совр. Патна). Представления о священных для буддистов местах со временем расширились. Центрами паломничества стали памятники буддийской архитектурной традиции, являющиеся шедеврами мирового зодчества: ступа в Санчи, буддийский комплекс Амаравати, пещерные храмы Аджанты и Эллоры с фресками, изображающими буддийские сюжеты и др. [5. P. 15-20]. К объектам паломничества отнесены и современные памятники и ступы, например, статуя Будды на водохранилище Хусейн-cагар в центре Хайдарабада, ступа Вишва-шанти в мемориале Радж-гхат в Дели, священном месте кремации Махатмы Ганди. Места, связанные с почитанием Будды расположены и за пределами нынешних границ Индии: древняя столица Таксила (Такшашила) находится в Пакистане, старинный буддийский комплекс Сомапура махавихара - в Бангладеш. В Шри-Ланке основными местами паломничеств являются храм Зуба Будды (Далада малигава) в Канди, где хранится эта почитаемая буддистами реликвия, и Адамов пик (Шрипада) с легендарным отпечатком стопы Будды на вершине. Маршруты буддийского наследия привлекают не только буддистов, но и последователей индуизма. Интересно отметить, что нескончаемый поток индусов по буддийским паломническим маршрутам связан с распространенным среди приверженцев индуизма представлением о том, что Будда является девятой аватарой Вишну. Религиозный синкретизм - традиционно отличительная черта народных верований в Южной Азии [12. C. 12]. В Индии с древности существовали буддийские университеты - центры традиционного обучения буддизму: Наланда, Викрамашила, Одантапури, Джагадала, Сомапура, Валабхи [13. P. 5-10]. В этих университетах представлена традиционная система образования монашеского типа, т.е. система углубленного образования, постижения традиции, рассчитанная на долгие годы. Места, связанные, по преданию, со странствиями Будды и его духовными исканиями, «обросли» буддийскими центрами, где желающие постичь буддийское учение имеют возможность посетить занятия по буддийской философии и практике. Прославленные традиционные центры буддийской учености, прежде всего Наланда [14], стали местами паломничества. В этих центрах изучались санскритские и палийские трактаты, учения различных школ как махаяны, так и тхеравады. Крупными центрами изучения буддизма продолжают оставаться Видьодая и Видьяланкара на Цейлоне. Важнейшей составной частью их деятельности были дебаты между представителями различных направлений буддизма, а также дебаты с христианскими миссионерами. Сюда приезжали учиться монахи из разных стран распространения буддизма [13. P. 5-10]. Школы, основанные обществом Махабодхи и получившие распространение по всей Индии, сочетали в себе элементы того традиционного образования, которое давалось в буддийских университетах и монастырях, и современного образования, включавшего изучение естественнонаучных дисциплин и европейских языков, с тем чтобы выпускники этих школ могли ориентироваться в современном мире (смешанное монашеско-мирское образование). Существовал и третий тип образования, возникший вместе с университетской системой в Британской Индии: центры изучения буддизма в государственных высших учебных заведениях Дели, Ченнаи, Мумбаи, Колкаты, в которых велось обучение религиоведческого характера, привлекавшего тех, кто не становился адептом буддизма, но хотел изучить его традицию. В этих университетах часто преподают священнослужители, привлекаемые в качестве лекторов. По маршрутам буддийского наследия создаются так называемые Vipassana centers, центры медитации. Подобные антистрессовые центры очень популярны среди индийского населения, в т.ч. небуддийского, поскольку именно с буддийской традицией у них связано представление об умиротворении и обретении внутренней гармонии. Медитативная практика в буддийских центрах становится дополнительной мотивацией развития паломнических маршрутов. Программы туров по буддийским священным местам различаются по своему внутреннему смысловому наполнению и целевому предназначению. Паломнические маршруты для представителей буддийской сангхи и буддистов-мирян, включая иностранных граждан, принявших буддизм, сопровождаются ритуальными практиками, молебнами, совместными чтениями священных буддийских текстов, пищевыми ограничениями и вегетарианской диетой. Иной характер носят ознакомительные культурно-исторические поездки для туристов, интересующихся индийскими религиями и обычаями: они предусматривают осмотр буддийских достопримечательностей в сопровождении гидов и рассчитаны на разные уровни достатка участников, вплоть до организации индивидуальных VIP-туров с проживанием в отелях высших категорий [15. C. 3854; 16]. Буддийская паломническая практика в контексте социально-политического развития современной Индии С момента достижения Индией независимости буддизм позиционировался как религия, являющаяся достоянием не только непосредственно его адептов, но и одновременно всех, кто относит себя к южноазиатской цивилизации. Политическая культура современной Индии впитала в себя многие традиции буддизма, прежде всего стремление к объединению различных течений и поиск сходных черт, невзирая на расхождения. К буддийским понятиям обращались политические лидеры ведущих партий и объединений: Индийского национального конгресса (Джавахарлал Неру, Индира Ганди, Раджив Ганди, Манмохан Сингх), Национальных фронтов (Джайпракаш Нарайан, Морарджи Десаи, Вишванатх Пратап Сингх), Бхаратия джаната парти (Атал Бихари Ваджпаи, Нарендра Моди)47. В политической риторике всех этих разнородных деятелей присутствует общая черта - сравнение образа Махатмы Ганди с образом Будды, совершающего дхармаятру - великий поход во имя святых идеалов справедливости и благочестия48. Секулярные лидеры Индийского национального конгресс (ИНК) использовали буддийскую символику в государственном строительстве, провозглашали ведущую роль Индию в развитии мирового буддизма. Этому способствовало и пребывание в Индии с 1959 г. Далай-ламы XIV, и тибетского правительства в изгнании. Дхарамсала, место пребывания в Индии Далай-ламы, стало популярным центром паломничества буддистов Индии и всего мира, приезжающих сюда еще и для того, чтобы увидеть самого Далай-ламу, послушать его лекции и проповеди. Паломнические маршруты прокладываются к центрам изучения тибетского буддизма. В столице Ладакха - Лехе - находится крупнейший университет по изучению тибетского буддизма в Индии, в т.ч. там можно услышать лекции самого Далай-ламы. После того, как Ладакх отделился от штата Джамму и Кашмир, он стал отдельной территорией, где 47 Использование буддийской риторики и терминологии политическими деятелями современной Индии в целях государственного строительства подробно рассмотрены автором в публиковавшихся ранее работах [17; 18]. Данное же исследование обращено к историко-культурным и религиозным традициям буддизма, включая паломнические практики, в построении идеологических концепций ведущих политических партий страны. 48 Nehru J. The Discovery of India. Oxford: Oxford University Press, 1989 P. 198-199. возникло значительное количество школ по изучению тибетского буддизма, которые примыкают к университету в Лехе. Изучение тибетского буддизма вышло за пределы Северной Индии и в последнее время стремительно распространяется на районы Центральной Индии, на юг. Например, в Карнатаке, дравидском южном штате, построен огромный центр тибетского буддизма как ответвление монастыря Дрепунг Гоманг [19. P. 257-260]. В развитие священных мест буддизма внесли свой вклад и необуддисты, последователи Бхимрао Рамджи Амбедкара (1891-1956). Амбедкар предложил низкокастовым индусам и неприкасаемым переход в буддизм для избавления от низкого статуса в обществе. С целью укрепления позиций буддизма Амбедкар основал в 1955 г. Буддийское общество Индии (Бхаратия Бауддха Махасабха) в Бомбее (нын. Мумбаи), а в 1956 г. в городе Нагпуре принял буддизм. Вместе с ним обряд обращения совершили несколько сот тысяч человек, став последователями нового течения в буддизме, получившего название наваяна47. Необуддисты стали активными участниками паломнических мероприятий, объявили священным место кремации Амбедкара в Дадаре [20. P. 5-10]. Мемориал Чайтья-бхуми в Дадаре стал местом паломничества и почитания Амбедкара не только как необуддиста, но и как одного из создателей Конституции Индии и социального реформатора. Государственные деятели и политики ныне правящей Бхаратия джаната парти (БДП), приверженной индусским ценностям, совершают паломничества по священным местам буддизма, молятся перед изображениями Будды. Премьер-министр Индии Нарендра Моди поставил буддизм в центр новой дипломатии Индии, подчеркнув его миротворческий потенциал. С одной стороны, буддизм становится частью китайско-индийского соперничества, с другой - может стать ценным связующим звеном между Дели и Пекином. Моди стал использовать буддизм в качестве механизма «мягкой силы». Данный инструмент оказался одним из главных для укрепления отношений Индии с Мьянмой и другими странами Юго-Восточной Азии. Другим направлением применения «мягкой силы» стало использование индийских диаспор для продвижения индуизма и буддизма в странах Запада, политика покровительства в отношении создания филиалов буддийских обществ в Европе и США [21. P. 100-102; 22. C. 8-15]. Нынешнее правительство БДП, вновь пришедшее к власти в результате последних выборов 2024 г., поддерживает идеи развития практики буддийских паломничеств, в которых предстоит участвовать представителям всех дхармических религий Индостана, через буддийские организации, прежде всего Международную буддийскую конфедерацию (International Buddhist Confederation, IBC). Это буддийская зонтичная организация служит общей платформой для буддистов всего мира. Штаб-квартира находится в 47 Ambedkar B.R. The Buddha and his Dhamma. 2nd ed. Bombay : Siddharth, 1974. P. 23-26. Нью-Дели. Здесь координируется развитие программ, связанных с воссозданием буддийских исторических центров Индии в качестве объектов внутреннего и международного туризма, как для адептов буддизма внутри Индии и за ее пределами, так и для интересующихся историко-культурным достоянием Индийской Республики. Туры по маршрутам буддийского наследия осуществляются и другими буддийскими обществами, в т.ч. и функционирующими в сопредельных странах распространения буддизма в Южной Азии и заинтересованными в организации паломничеств по священным буддийским местам, общим для последователей этой религии. Большую роль продолжает традиционно играть Общество Махабодхи, штаб-квартира которого располагается в Колкате (Калькутте), а филиалы практически по всем городам классического маршрута буддийского наследия. На государственном уровне подобные программы курирует Министерство культуры Индии. Важность религиозного и культурного наследия признана в первой комплексной политике в области туризма, сформулированной в 1982 г., когда буддизм стал важной составляющей индийской цивилизации. Самые ранние попытки продвижения буддийских маршрутов для туризма можно увидеть в «Плане действий по развитию буддийского сектора» 1986 г., основной целью которого было «создать адекватную туристическую инфраструктуру буддийских объектов» [15. P. 3855-3856]. Учитывая растущий интерес к буддизму во всем мире, в начале 2000-х гг. международные буддийские организации начали предлагать развитие буддийских паломнических маршрутов в масштабах всей буддийской Азии, включая классический маршрут «По стопам Будды», а также маршрут «Живой буддизм», включающий посещение современных медитативных и образовательных буддийских центров. На основе соглашения между Министерством туризма Индии, департаментами туризма правительств штатов Бихар и Уттар-Прадеш в 2013 г. запущен крупный проект под названием «Инвестирование в буддийскую сеть». В 2015 г. Министерство туризма объявило, что оно «определило направления, которые будут развиваться с помощью Центрального правительства и государственных органов управления» в плане «буддийского туризма». Приток иностранных туристов побудил правительство внедрить в 2007 г. «комплексный турпакет по буддийскому маршруту», запустив специальный поезд класса люкс с кондиционером под названием «Махапаринирван экспресс», проект реализовало Министерство путей сообщения при поддержке Министерства туризма. Поезд за семь дней проходит по маршруту, охватывающему восемь священных мест буддизма. Существуют и проекты посещения отдельных буддийских святынь, самый популярный - тур в Бодх-Гайю, место, где Будда, согласно представлениям буддистов, достиг просветления [23. C. 155; 24. P. 18]. Заключение Индийские политические элиты посредством буддийского фактора стараются повысить мировой престиж Индии, связать образ Индии как мировой державы с тем, что она является родиной мировой религии. Индия позиционируется как страна, которая подарила миру представления о толерантности, ненасилии, о «срединном пути», далеком от крайностей, принципы «панча шила» - принципы неприсоединения, положенные в основу государственной политики Индии. Эти мировоззренческие основы буддизма очень важны для самой Индии. Буддизм в стране был востребован всеми политическими силами, находившимися во власти за период независимости. Изменившиеся в процессе деколонизации государственные границы привели к тому, что сакральная география буддизма неподвластна нынешним территориальным делениям: святыни буддизма, значимые в паломнической практике буддистов Южной Азии, разбросаны по разным государствам региона. Главные святыни буддизма сосредоточены в Индии (Бодх-Гайя - место просветления Будды, Сарнатх - место первой проповеди, Кушинагар - место ухода Будды). Лумбини - место рождения Будды - находится близ границы с Индией, но все же на территории Непала. Некоторые древние центры буддизма оказались на территории Пакистана (Таксила), другие - на территории Бангладеш (Сомапура). Между странами региона возникают споры относительно правопреемства буддийского религиозно-культурного наследия, например, соперничество в вопросе о местонахождении родины Будды (Непал versus Индия), спор о том, кто является хранителем тхеравады (Шри-Ланка versus Индия) и др. Тем не менее, пропаганда буддийских ценностей способствует укреплению концепции единой цивилизационной принадлежности народов Южной Азии и развитию диалога между государствами региона.

Об авторах

Александра Львовна Сафронова

Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова

Автор, ответственный за переписку.
Email: alsafronova@iaas.msu.ru
ORCID iD: 0000-0003-1554-3449
SPIN-код: 6189-7121

доктор исторических наук, профессор, заведующий кафедрой истории Южной Азии, Институт стран Азии и Африки

Российская Федерация, 125009, Москва, ул. Моховая, д. 11, стр. 1

Список литературы

Дополнительные файлы