ВЛИЯНИЕ АРАБСКОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ (АН-НАХДА) НА ИДЕОЛОГИЮ «БРАТЬЕВ-МУСУЛЬМАН»

Полный текст

Введение. «Братья-мусульмане» (араб. аль-Ихван аль-муслимун) - международная умеренная мусульманская социальная и политическая организация, созданная в 1928 г. в Египте, представленная во многих арабских странах и до сих пор играющая важную роль в арабском мире. В 2003 г. РФ признала организацию «Братья-мусульмане» террористической и запретила ее деятельность на территории страны. Движение также запрещено во многих странах: в Египте, Сирии, Саудовской Аравии, ОАЭ, Бахрейне и др. Тем не менее, данное общество считает, что добиваться своей цели - создания демократического государства, основанного на шариате - необходимо лишь мирными [14. C. 68] средствами, и поэтому резко осуждает террористические акты и постоянно подчеркивает свой умеренный характер, в свою очередь обвиняя в терроризме своих политических врагов - правительство Египта, Сирии и др. с их союзниками [18]. «Мы, - заявляют ливийские “братья”, - должны защищать умеренный ортодоксальный ислам, нашу веру, и безопасность нашей страны от экстремистов, диктаторов и деспотов» [17]. Движение не ставит своей главной целью приход к власти «Братьев-мусульман», так как создания шариатского государства, по их мнению, можно добиться другими путями, и вообще политика, как они сами утверждают, у «братьев» не в приоритете. «Братья» прекрасно понимают, что установление шариатского государства в условиях, когда народ его не одобряет и не готов к нему, будет недолговечным и не принесет пользы. Поэтому они считают необходимым добиваться этой цели постепенно, воспитанием и просвещением. Когда люди по-настоящему воспримут мусульманские ценности, они будут морально готовы к исламской демократии и сами будут стремиться к ней. «Братья-мусульмане» создавались как общество для воспитания молодежи в мусульманских ценностях в противовес западным, и оно занималось, в первую очередь, социальной работой: благотворительностью, медицинской помощью, образованием, мусульманским просвещением и т. д. Особенно эта помощь заметна и эффективна в деревне, поэтому в провинции и у бедноты «братья» популярны. Однако значительную часть в их рядах составляет интеллигенция: врачи, учителя (сам основатель движения Х. аль-Банна был школьным учителем), инженеры (президент Египта в 2012-2013 гг. из «братьев» М. Мурси получил в США степень доктора технических наук) и т.д. Около половины членов общества составляют женщины, которые занимаются в нем активной социальной и политической деятельностью [19]. «Братья-мусульмане» стремились сплотить египетский народ в условиях, когда перед лицом колониализма он был разобщен множеством взглядов, идеологий, партий и движений, чуждых исламу. Как писал Х. аль-Банна, после Первой мировой войны в Египте усилились атеистические взгляды и был заметен упадок нравственности [3. C. 54]. В политическом плане движение выступает за исламскую демократию, отстаивает гражданские свободы (слова, совести, вероисповедания, собраний, партий и т.д.), и его учение основано на двух главных принципах: а) построение общества и законодательства на основе шариата; б) объединение исламских, главным образом арабских, государств и освобождение их от иностранного империализма [14. C. 95-97]. Общество имеет ячейки в разных странах, но их объединяет, в первую очередь, не какое-либо структурное иерархическое подчинение, а идеология мусульманского реформаторства египетского имама Хасана аль-Банны (1). Учение аль-Банны не было новаторским. Он был продолжателем движения, распространившегося еще в 1870-х гг. в рамках арабского Возрождения и называвшегося тогда движением исламского модернизма (реформаторства). На вторую половину XIX - начало XX в. приходился период арабской истории и мысли, названный «ан-Нахда аль-‘арабийя» - арабское Возрождение. Оно было вызвано событиями, происходившими в арабском регионе, прежде всего в Египте и Сирии: вступление арабских стран на капиталистический путь развития, вмешательство Запада и установление колоний. Ключевыми вопросами, которыми задавались просветители и деятели Возрождения, были: каковы причины отставания арабских стран от Запада и как их преодолеть? «Мусульмане, некогда владевшие огромной империей-халифатом, оказались порабощены европейцами, которых они некогда победили, выгнав с Ближнего Востока к концу XIII в. В этом порабощенном состоянии они стояли перед выбором: принять колониальный статус или найти выходы из сложившейся ситуации. Поиск выходов выразился в движении арабского возрождения -Нахды. Нахда стала новым этапом в развитии арабской социальной, политической и религиозной мысли, породив целую плеяду разнородных движений от крайнего марксизма до крайнего исламизма» [5. C. 9-10]. Тот факт, что арабы и другие мусульманские народы, которые в VIII в. со своими армиями дошли до Франции и держали в страхе весь западный мир, попали вместе с их святынями под власть «неверных» христианских правителей, рассматривался последователями ислама как унижение и попрание их гордости. Здесь важно отметить, что в XIX в. арабы-мусульмане и арабы-христиане еще не чувствовали себя единой нацией, но идентифицировали себя как последователей отдельных религий, и скорее ощущали свою близость к единоверцам больше, чем к соплеменникам. Методы и материалы. Духовное направление арабского Возрождения проявилось, в первую очередь, как мусульманская реформация, зародившаяся в Египте в последней трети XIX в. Обращение к текстам арабских мыслителей эпохи Нахды Джамаль ад-Дин аль-Афгани, Мухаммад ‘ Абду и Рашид Рида позволяет выявить влияние их взглядов на формирование идеологии «Братьев-мусульман». Для анализа концепции «Братьев-мусульман» привлекаются тексты одного из ключевых идеологов движения - Саййида Кутба. В качестве сравнительного материала также анализируются интернет-сайты, на которых изложены современные взгляды участников движения, поскольку в начале XXI в. в своей политической риторике «Братья-мусульмане» в значительной степени отошли от радикальных взглядов С. Кутба. Исследование. Исламские модернисты-рационалисты Джамаль ад-Дин аль-Афгани, Мухаммад ‘Абду и Рашид Рида считали, что развитие общества произойдет благодаря религии, а мусульманские народы идут собственным путем и им следует объединиться (это был панисламизм, в отличие от панарабизма или регионального национализма светского направления). Им пришлось признать сильное отставание мусульманского мира от Запада, которое произошло из-за того, что мусульмане сильно отошли от первоначального, не загрязненного ересями ислама из-за потери нравственности [12. C. 78]. Реформисты признавали необходимость заимствования внешних атрибутов (в первую очередь, экономических и военных) западной цивилизации. Как отмечает египетский философ ‘А. - Р. Бадауи, реформация была направлена не только на изменение самого строя общества, но и на избавление разума и мысли от оков косности и застоя [2. C. 6]. Основателем движения панисламизма считается шиитский [15. P. 59; 16. P. 10] реформатор Джамаль ад-Дин аль-Афгани (2). Концепция панисламизма говорила о том, что все мусульманские народы должны сплотиться в едином исламском государстве с целью противостояния западному колониализму. Как перс-шиит, он мечтал о политическом объединении Османской империи и Персии. Аль-Афгани сравнивал мусульманский Восток с тонущим кораблем, экипаж которого может либо спастись вместе, либо утонуть поодиночке [9. C. 112]. У него же появляется ключевая мысль, которая оказала влияние на последующие поколения исламистов, - о том, что ислам - всеобъемлющая система, то есть область его влияния не ограничивается лишь узкими рамками религиозной жизни, но ислам является образом жизни и руководит всеми без исключения сторонами общества и определяет их, в том числе политику, экономику, культуру, сферу образования и т. д. Идеология аль-Афгани была больше политической, чем религиозной, в отличие от его последователей. Что интересно, среди учеников аль-Афгани были и христиане (Адиб Исхак), и иудеи (Йа‘куб Санну). Одним из самых выдающихся мусульманских деятелей конца позапрошлого века был Мухаммад ‘Абду (3). ‘Абду считал основой веры разум и считал необходимым толковать Коран именно с рационалистической точки зрения. Важно отметить, что на рационализм мусульманских реформаторов скорее оказал влияние средневековый калам, в том числе му‘тазилизм и аш‘аризм, чем европейское Просвещение. Важнейшими вопросами, встававшими перед арабами Османской империи незадолго до ее исчезновения, были вопросы характера власти (религиозная или светская) и проблема отношения к вырождающейся империи. Мухаммад ‘Абду резко стоял против смешения религиозной и светской власти и отрицал наличие в исламе власти религиозного характера, подобно той, какую имел в Средние века Папа Римский. Он видел правителя (халифа) полностью светским, которого выбирает народ, имеющий также право в случае необходимости этого правителя сместить [2. C. 94]. Таким образом, для ислама в государстве он отводил роль религии и основы законодательства. Что касается его отношения к Османской империи, то он не считал турок-османов достойными роли лидера в мусульманском мире, но признавал, что внешняя угроза требует усиления и реформации империи. Важнейшей заслугой ‘Абду была реформация старейшего университета аль-Азхар, которую он провел, введя такие светские предметы, как алгебра, история ислама, арабская литература и др., что вызвало недовольство шейхов университета [8. C. 86]. Рашид Рида (4) (1865-1935), последователь М. ‘Абду, был представителем второго поколения реформистов и выступал за независимость мусульманских стран. Свои идеи по реформации ислама он публиковал в основанном им журнале «аль-Манар» («Маяк», издавался в 1898-1940 гг.). Идею «исламского государства» ввел Рашид Рида после того, как в 1924 г. с лица Земли исчез халифат - Османская империя. Поначалу он, как и аль-Афгани или ‘Абду, стоял на объединении мусульманских народов вокруг османского султана. Когда же крупнейшее мусульманское государство исчезло с лица Земли, в живых из них трех остался только Рида, и ему пришлось пересмотреть свою концепцию. Подобно аль-Афгани, Рида признавал необходимость политического объединения суннитов и шиитов и сближения четырех суннитских мазхабов. Рида, вслед за Ибн Таймийей и Ибн Кайимом аль-Джаузией, принимает принцип всеобщего блага. Он считал, что Османская империя - это «вынужденный халифат» (хилафа би-д-дарура), так как турки, не владея в совершенстве арабским языком, не могут быть муджтахидами [11. C. 288]. Большое внимание уде -ляет он понятию шура, считая, что при законотворчестве правитель обязан совещаться с факихами. Идеи исламской реформации зародились задолго до 19 в. Салафизм (движение по подражанию ранней умме и избавлению ислама от нововведений) пропагандировал еще ханбалитский правовед Ибн Таймийя (1263-1328). С новой силой идеи реформации ислама вспыхнули у последователя Ибн Таймийи религиозного деятеля из Аравии Мухаммада ибн ‘Абд аль-Ваххаба (ок. 1703-1791), который, путешествуя по Ближнему Востоку, повсеместно встречал множество языческих, сектантских и синкретических проявлений, противоречащих исламу, вплоть до культа святых и почитания растений и деревьев [1. C. 8]. Поэтому он выступил за бескомпромиссное единобожие (таухид; сами ваххабиты называли себя «аль-муваххидун» - еди-нобожники) [1. C. 7], возвращение к истокам ислама и очищение его от последующих нововведений и местных наслоений, единство всех мусульман и джихад против многобожников. Надо отметить, что эти религиозные движения не могли не затронуть политическую сферу, так как в исламе эти две стороны напрямую взаимосвязаны. Так, учение Ибн ‘Абд аль-Ваххаба стало идеологической основой для борьбы аравийского клана Аль Са‘уд против османской власти и создания впоследствии объединенного государства. Ваххабизм был особенно популярен не только в арабских странах, но и у других мусульманских народов Азии и Африки, борющихся против западного колониализма. Так, одним из лидеров антибританского движения в Индии был вдохновленный ваххабитскими идеями Ахмад Барелви (1786-1831). Помимо него учение Ибн ‘Абд аль-Ваххаба оказало влияние на сенуситов, махдистов, антиколониальную борьбу индонезийцев и др. Однако следует отметить, что если учение Ибн ‘Абд аль-Ваххаба было направлено на искоренение абсолютно любых наслоений и нововведений, то мусульманские реформаторы конца XIX - начала ХХ в., хоть и ставили раннюю умму в идеал, выступали против таклида (5) и закрытия иджти-хада (6), за рационализм, в чем можно проследить даже влияние му‘тази-лизма (7). Причем М. ‘ Абду писал, что две главные беды мусульман - таклид и тагриб (вестернизация), призывая искать во всем золотую середину. Хасан аль-Банна, основатель движения «Братья-мусульмане», являлся последователем религиозных реформаторов периода арабского Возрождения и был представителем третьего поколения. Аль-Банна развил идеи Рашида Риды и продолжил издавать реформистский журнал «аль-Манар» после смерти последнего. В обществе, как уже замечалось исследователями и по признанию самого Х. аль-Банны, заметно влияние суфизма - например, в его структуре. Должность главы называется «муршид» («наставник»), подобно наставнику в суфийских тарикатах. Хотя « братья», как и их предшественники-модернисты, в целом негативно относятся к суфизму, известно, что Р. Рида и Х. аль-Банна в молодости были суфиями, и они различают два суфизма: а) «настоящий» суфизм, направленный на духовное и нравственное совершенствование мусульманина и представленный такими крупными учеными, как аль-Джунайд, Ибрахим бен Адхам, Шакик аль-Балхи, аль-Фудайль ибн Ийяд и пр., б) суфийская «ересь» тарикатов, которые почитают «святых», слепо подчиняются наставникам, употребляют наркотические вещества и занимаются сомнительными духовными практиками. «Исламское государство» в представлении реформаторов, к которым также принадлежат «Братья-мусульмане», - это халифат, исламская демократия с выборным правителем и традиционным мусульманским совещательным органом (шура), в котором существуют гражданские свободы. В этом смысле идеалом, безусловно, является Праведный халифат (632-661 гг.). Примечательно, что Х. аль-Банна, несмотря на защиту им конституционного строя и парламента, был противником многопартийности, так как она, по его мнению, способствует разобщению общества [3. C. 280]. Преследования со стороны властей в Египте привели к радикализации движения. Апогея фундаментализма идеология «Братьев-мусульман» достигла в середине прошлого века в работах Сейида Кутба (8). В своем эссе «Будущее - у этой религии» один из самых видных деятелей «Братьев-мусульман» Сейид Кутб, из четвертого поколения реформистов, резко критикует первого президента Турецкой республики М. Кемаля Ататюрка, «который уничтожил исламский Халифат, отделил религию от государства и провозгласил его полностью светским» [7. C. 7]. Он осуждает также попытки в разных мусульманских странах «отказаться от исламского закона [шариат] как единственного источника законодательства, перенять европейское законодательство и ограничить шариат только узкой сферой “личной жизни”» [7. C. 7]. Это произошло в результате вестернизации, которая началась в арабских и мусульманских странах в XIX в. Объясняет он это тем, что «в соответствии с этим искусственным разделением [на религиозное и светское] выходит, что Бог (хвала Ему) представляет собой один из аспектов жизни, которым он руководит и распоряжается, и его “полномочия” ограничиваются лишь этим аспектом, а помимо Бога существует кто-то другой, кто управляет многими другими сферами жизни» [7. C. 16]. Как мы видим, здесь Кутб развивает идею аль-Афгани об исламе как о всеобъемлющей системе. То есть, по Кутбу, невозможно и противоестественно разграничить человеческую жизнь на светскую и религиозную части, потому как каждая религия, и ислам в особенности, состоит не только из обрядовой, внешней части, но и является «путем жизни», то есть образом жизни, который определяет все действия человека и все жизненные аспекты без исключения, в том числе бытовые. Иначе происходит «расчленение» единой и гармоничной личности на две части, одна из которых (бестелесная) в своих действиях руководствуется божественным, а другая (тело) - мирским; они неизбежно вступают в конфликт, и как следствие случается человеческая трагедия, по мнению Кутба, имеющая место в западной цивилизации: «сегодня мы наблюдаем в самых развитых странах Европы и Америки плод борьбы между блеклыми остатками религиозного сознания и реалиями практической жизни» [7. C. 16]. Поэтому совмещения светских и религиозных аспектов, и в жизни конкретного человека, и, тем более в государстве, быть не должно; они всегда вступают в противоречие. Кутб считает, что время главенства над миром западного человека подошло к концу из-за того, что Запад лишен духовных ценностей, которыми обладает ислам, и, следовательно, только исламское общество (умма) владеет наилучшими качествами для того, чтобы руководить человечеством. Одним из важнейших понятий в работах С. Кутба является понятие джа-хилийи. Этим термином условно называется длинный период арабской истории, предшествующий появлению ислама, и перевести его на русский язык можно как «невежество», «язычество», то есть время до получения арабами божественного откровения в виде Корана. По его мнению, весь мир, включая многих мусульман, сейчас живет в этом языческом невежестве. По мнению Кутба, джахилийя в XX в. - это когда человек ставит другого человека выше Бога, то есть происходит поклонение одного человека другому, которое может проявляться не явно, а как, например, предпочтение шариату, божественному, вечному и всеобщему законодательству человеческих, рукотворных и искусственных законов. Кутб как салафит ставит в идеал сахаба, сподвижников Мухаммада, которые, имея перед глазами достижения высокой, но джахилийной цивилизации (римской, персидской), намеренно отказались от них в пользу божественного Писания. Важно отметить, что языческим в представлении С. Кутба в его время могло быть не только западное, по мнению автора, «даже многое из того, что мы считаем исламской культурой, исламскими институтами, исламской философией, исламским мышлением, также является плодом этой джахилийи» [6. C. 93]. Кутб намеренно не дает своего конкретного представления о будущем исламском государстве, так как, по его мнению, ислам - это не одна из многочисленных романтизированных теорий, ориентированных на абстрактное будущее. В первую очередь должна появиться умма, беспрекословно и во всем следующая принципу «нет бога, кроме Аллаха». Когда такое общество будет существовать реально, понадобится организация и законодательство, тогда умма этим и займется исходя из реалий жизни людей и их потребностей [6. C. 33]. Законы эти, безусловно, будут основаны на Писании, поскольку они божественны и по определению выше и лучше человеческих. Ведь определять, что дозволено, а что запрещено, может только Бог, поэтому человек, самовольно создающий законы, претендует на божественность, присваивает власть - атрибут Бога - себе и тем самым нарушает принцип «нет бога, кроме Аллаха». Согласно мнению С. Кутба, «в царстве Бога на Земле не должны править ни представители духовенства, как в христианстве, ни люди, выступающие от имени божества, как обстоит дело в теократическом правлении... Власть должна принадлежать закону Бога, во всем следует подчиняться Богу, руководствуясь только его законом» [6. C. 60]. Кутб считает, что в государстве люди должны быть объединены не неизменными внешними признаками (цвет кожи, классовая принадлежность), а добровольно - вероисповеданием. Таким образом, он выступает против арабского и любого другого национализма. В этих взглядах явно прослеживается влияние идей панисламизма. Интересно посмотреть на концепцию государства «Братьев-мусульман» спустя годы. В 2004 г. «Братья-мусульмане» Сирии выдвинули подробный политический проект будущего страны, который явно свидетельствует об эволюции идеологии организации. В программе отмечается, что организация признает только оборонительную борьбу против захватчиков [10]. Во время гражданской войны в Сирии, идущей с 2011 г., сирийские «братья», находящиеся в изгнании (9), активизировали свою антиправительственную деятельность. Их бывший лидер ‘Али Садр ад-Дин аль-Баянуни (род. 1938) заявил, что движение хочет видеть Сирию светской и демократической республикой с многопартийным режимом и равными правами для всех граждан, включая меньшинства, независимо от религиозной принадлежности [4]. «Братья-мусульмане», как умеренное исламистское движение, четко разграничивают понятия «джихад» и «террор». Джихад в их понимании - это естественная самозащита, дозволенная и даже заповеданная Кораном, право, которое принадлежит любому народу: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (Коран, сура «Аль-Бакара», аят 190 - пер. Э. Кулиева). В данном случае «братья» практиковали джихад против британских колонизаторов и сионистов для освобождения Родины. Что же касается терроризма, то, по их мнению, ислам резко осуждает его, и таким образом, акты насилия, если они производятся не в целях самозащиты от агрессоров, являются тяжелейшим грехом [14. C. 86-87]. В поздней книге С. Кутба «Вехи на пути» проявилась радикализация его взглядов. Он писал: «Выбирает ли человек добровольно ислам или нет, но он не должен противостоять ему и воевать против него! Если же кто-нибудь осмелится на это, то мусульмане должны сражаться с ним, пока не убьют его или пока он не сдастся» [6. C. 58-59]. И еще: «Ислам имеет право устранять все препятствия на своем пути, чтобы обращаться к сознанию и разуму людей без искусственных преград и помех в виде политической системы государства или социального положения людей» [6. C. 79]. Тем не менее, не следует думать, что такой радикализм присущ всем идеологам «Братьев-мусульман». В последние десятилетия, как было показано выше, заметен явный отход от этих экстремистских взглядов, например, в работах таких идеологов «Братьев-мусульман», как Мухаммад аль-Газали и Юсуф аль-Кардави. В то же время нельзя говорить, что «Братья-мусульмане» полностью отказались от наследия С. Кутба. Так, Юсуф аль-Кардави «признает в нем квалифицированного богослова, чьи работы по комментированию Корана имеют большую ценность» [13. С. 109]. Как уже было отмечено, движение «Братья-мусульмане» осуждает террор. Однако в истории организации были случаи, когда радикально настроенные элементы отделялись от него. Так, например, в 1979 г. в Алеппо (Сирия) произошла известная резня, когда были расстреляны десятки студентов артиллерийского училища, большинство из которых были алавитами (неортодоксальными шиитами). Правительство Сирии обвинило в этом «Братьев-мусульман», однако они отвергли эти обвинения, передав ответственность за теракт отпочковавшемуся от сирийских «братьев» и вышедшему из-под их контроля «Боевому авангарду» («ат-Тали‘а ал-мукатиля»). Один из самых влиятельных сегодня «братьев», Юсуф аль-Кардави, комментирует это таким образом: «Как могут “братья” быть ответственны за тех, кто от них отделился и обвинил их в самых ужасных преступлениях?» [14. C. 82]. Заключение. В статье было рассмотрено влияние идеологии мусульманского реформизма эпохи ан-Нахды на концепцию движения «Братья-мусульмане». Следует отметить, что одно из старейших исламских движений «Братья-мусульмане», участвовавшее в национально-освободительной борьбе египетского народа и сыгравшее значительную роль в истории не только Египта, но и других арабских стран, представляет собой явление, неординарное для организаций, признанных террористическими, поскольку оно само, в первую очередь, нацелено на социальную работу. Большинство террористических актов, приписанных членам движения, было совершено представителями радикальных групп, вышедших из его состава. В то же время нельзя не отметить, что взгляды основателей организации, особенно С. Кутба, оказали существенное влияние на формирование идеологии других исламских организаций, в том числе террористических. В целом, идеология движения «Братья-мусульмане» в настоящее время продолжает курс мусульманского реформизма, однако она продолжает подстраиваться под время и корректироваться под влиянием необходимости.

Об авторах

Надя Мухаммедовна Бадауи

Автор, ответственный за переписку.
Email: nadia_bd@mail.ru
ул. Миклухо-Маклая, 10-2, Москва, Россия, 117198

Андрей Александрович Куделин

Email: andkudelin@mail.ru
ул. Миклухо-Маклая, 10-2, Москва, Россия, 117198

Список литературы