Том 23, № 1 (2019)

В статье проведен анализ «психологического» доказательства бытия Бога казанского духовноакадемического мыслителя В.И. Несмелова, представленного в его фундаментальной работе «Наука о человеке». Рассмотрены основные трактовки этого доказательства, сформулированные как современниками мыслителя (Н.А. Бердяев, еп. Антоний (Храповицкий)), так и нынешними исследователями его творчества (о. Д.И. Лушников, о. Константин (Горянов)). Проанализированы основные предпосылки и истоки формирования антропологической концепции Несмелова, из которых в качестве основных можно выделить психологические идеи В.А. Снегирева и учение об «устроении человека» свт. Григория Нисского. Раскрыты основные моменты в антропологической системе Несмелова, связанные непосредственно с его формулировкой представления о «сознании Бога» и «идее Бога»: учение о сознании и самосознании человека; представление о человеке как «главной загадке» мироздания; представление о принципиальной «раздвоенности» человеческой природы; учение об обожении и богочеловечестве; учение о грехопадении и всеобщем спасении (апокатастасисе) и т.д. Кроме этого, проанализирована критика Несмеловым основных существующих аргументов в пользу существования Бога: онтологического (Ансельм Кентерберийский), космологического, нравственного (И. Кант), психологического (Р. Декарт). На основе анализа антропологической системы Несмелова сделан общий вывод о том, что его «доказательство бытия Бога» представляет собой скорее методологическую программу для создания такого доказательства в будущем, основу которой должно, в свою очередь, составить не «отвлеченное знание», а «живое мировоззрение» и «живое богочеловеческое единство».

В статье рассматривается полемика между «ортодоксальной» индийской философской школой вайшешика и одним из величайших буддийских философов - Васубандху (IV-V вв.) о существовании субъекта («атмана») как реалии. Дискуссия исследуется на примере текста «Пудгалавинишчаи» Васубандху (далее - ПВ). ПВ - буквально «Исследование субъекта», или «пудгалы» - традиционно считается 9-й главой «Абхидхармакоша-бхашьи» того же автора и является одним из наиболее важных полемических трактатов о субъекте, или атмане, в буддийской философии. Среди обсуждаемых вопросов - знаменитый «гносеологический аргумент», способность вспоминать и воспринимать, как возможна разница между моментами сознания, необходим ли субстрат для сознания. Одна из стратегий Васубандху заключается в том, что он пытается найти внутренние противоречия в аргументах оппонентов. Можно сказать, что главный аргумент Васубандху направлен на обоснование механизма причинно-следственного возникновения всех явлений (пратитьясамутпада). Если вайшеники исходят из собственной логики о необходимости субстанции для качеств, то Васубандху пытается убедить перевести их на свою сторону и предлагает принципиально новую объяснительную модель, согласно которой существуют только последовательности моментов-явлений (дхарм), которые возникают друг за другом в соответствии с законом причины и следствия.

Статья посвящена философскому рассмотрению антропологического кризиса общества риска в его исторической трансформации. Исследование направлено на антропологический анализ общества риска с целью выявления его новых особенностей в современную эпоху. Как методологический принцип исследования автор определяет различение антропологического и космологического принципов в философии. Речь идет о их сложной взаимосвязи и противоречивости в развитии цивилизационного процесса. Антропологический кризис становится очевидным, когда в эпоху модерна общество становится обществом риска. В статье раскрывается причина антропологического кризиса общества риска: общественное производство богатства становится производством рисков. В XXI в. появляется «мировое общество риска» (Ульрих Бек), что связано с процессом глобализации. Методология исследования риска предполагает необходимость предвидения непредсказуемого. Основная трудность в анализе риска заключается в том, что риск находится между определенностью и неопределенностью, между рациональным и нерациональным. Две тенденции - рефлексивность неизвестного и космополитический момент - указывают на глобальное изменение общества в XXI веке, приоритетом которого становится безопасность. В исторической и социально-философской перспективе безопасность понимается как концепт, который вмещает в себя целостность, сохранность, неприкосновенность, невредимость относительно телесности, жизни и собственности. В условиях современного антропологического кризиса безопасность стала основным ценностным понятием социально-политического языка. Логика однозначности уступает место логике многозначности, которая находит свое выражение в соединении общества риска с космополитизмом. «Космополитический момент» мирового общества риска предполагает признание уникальности Другого как возможность преодоления антропологического кризиса.

-