«Науку остановить невозможно!» XLI Зографские чтения: проблема интерпретации традиционного индийского текста

Аннотация

-

Полный текст

Наша задача — обнародовать науку всеми средствами, которые имеем под руками.

Н.И. Пирогов

Знаменитая индологическая конференция «Зографские чтения: проблемы интерпретации традиционного индийского текста» традиционно начинается солнечным майским днем в Зеленом зале Института восточных рукописей Российской Академии Наук, расположенного у Эрмитажа на берегу Невы. Можно понять волнение и нежелание тех традиционных участников чтений, для которых середина мая ежегодно становится временем паломничества в культурную столицу России — г. Санкт-Петербург, которые в этом году отказались принять участие в чтениях по простой причине — в условиях самоизоляции подобного рода конференция немыслима онлайн, а потому невозможна. Но, как показала жизнь, конференция оказалась вполне возможна, хотя и была лишена благородных санкт-петербургских интерьеров и живого общения с коллегами. Благодаря усилиям Ярослава Владимировича Василькова (Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН., Санкт-Петербург), организатора этих чтений на протяжении уже 25 лет, российская индология ежегодно обретает широкую площадку для обсуждения и обмена научными мнениями в различных областях индологического знания (филология, антропология, искусствоведение, философия, литературоведение, лингвистика и пр.). В XLI Зографских чтениях (12—15 мая 2020 г.) приняли участие 47 человек (Москва, Санкт-Петербург, Краснодар, Казань, Новосибирск, Гамбург, Вильнюс) с 45 докладами, а живая трансляция (в дальнейшем видеозапись) собрала несколько тысяч просмотров за первые несколько суток, что свидетельствует о высокой степени интереса к данному мероприятию со стороны общественности.

Отдельно хотелось бы остановиться на философском дне Зографских чтений, поскольку, как известно, философская индология в России (впрочем, и во всем мире) — довольно ограниченная по количеству своих участников область знания. Поэтому каждый доклад на философской секции — это своего рода драгоценный камень в скромной пока сокровищнице отечественной философской индологии. Но в этом году именно благодаря онлайн-формату конференции философская секция была представлена более полно, чем обычно.

Философское заседание Зографских чтений состоялось 13 мая 2020 г., но три доклада с философской тематикой по организационным и техническим причинам были перенесены на первый день (12 мая) и последний (15 мая) (получилось рамочное обрамление совершенно в духе индийской обрамленной повести) — это доклады Ярослава Владимировича Василькова, Андрея Всеволодовича Парибка и Виктории Георгиевны Лысенко (о них мы поговорим отдельно). Сам же философский день включал в себя работу двух секций: буддологической и философской.

Буддологическая секция была представлена докладами В.Б. Коробова, Е.П. Островской, А.А. Терентьева, С.Л. Бурмистрова и Л.И. Титлина.

В докладе Владимира Борисовича Коробова «Абхидхарма как когнитивная стратегия: к вопросу об основании трехчастной классификации дхарм» (В.Б. Коробов, д. ф. н., философский факультет Института Азии и Транскультурных исследований Вильнюсского Университета, Литва) рассматривается как когнитивная стратегия, которая отличается от доминирующих в настоящее время когнитивных стратегий, основанных на различных вариантах корреляции бытия и мышления. Трехчастная классификация дхарм рассматривается в качестве основы такой стратегии познавания, в которой противостояние бытия и мышления перестает быть существенным.

Елена Петровна Островская в своем докладе «Трактовка состояний удрученности и умопомешательства в буддийских экзегетических источниках» (Е.П. Островская, д. ф. н., завсектором Южной Азии Институт Восточных Рукописей РАН) на основе санскритских трактатов «Абхидхармакошабхашья» («Энциклопедия высшего учения и комментарий») Васубандху (IV—V вв.) и «Спхутартха абхидхармакошавьякхья» («Смыслопроясняющее истолкование Энциклопедии высшего учения») Яшомитры (VIII в.) проанализировала комплекс буддийских представлений о феноменах ментального страдания — удрученности и умопомешательстве. Показано, что эти феномены трактовались буддийскими экзегетами в соответствии с каноническим религиозным постулатом: ментальное страдание в отличие от телесного не является кармической ретрибуцией. Удрученность интерпретировалась как чувствование неудовлетворенности, сопровождающее интеллектуальную рефлексию о субъективно неприемлемом действии, а умопомешательство — как расстройство мышления (разрушение предикативной и смыслообразующей функций и памяти), возникающее либо на почве кармически обусловленного нарушения соматической жизнедеятельности, либо вследствие психической травмы (испуга или горя).

Интересная тема была затронута Сергеем Леонидовичем Бурмистровым в докладе «К вопросу об определении понятия apratiṣṭhita-nirvāṇa» (С.Л. Бурмистров, д. ф. н., в. н. с. Института Восточных Рукописей РАН). Основываясь на пассажах из махаянских текстов, докладчик пришел к выводу, что термин apratiṣṭhita-nirvāṇa относится к боддхисаттвам высокого уровня развития. Иными словами, прилагательное «не имеющая опоры» (apratiṣṭhita) не является в данном случае аналитически добавляемым прилагательным к слову «нирвана» (nirvāṇa).

В докладе Льва Игоревича Титлина «Буддизм пудгалавады: к постановке вопроса о субъекте-пудгале» (Л.И. Титлин, к. ф. н., н. с. Сектора восточных философий Института Философии РАН) рассматривается пудгалавада, концепция существования пудгалы, т.е. субъекта со специфическим онтологическим статусом, которая была призвана, с одной стороны, философски рационализовать учение Будды и объяснить темные места анатмавады для самих буддистов, а с другой — ответить на критику брахманистов и, главным образом, дать рациональное объяснение феноменов перерождения и кармического воздаяния при фактическом исключении субъекта этих феноменов из онтологической и гносеологической системы раннего буддизма. В своем докладе Титлин Л.И. прослеживает историю становления пудгалавады в «Катхаваттху» (II в.), «Саммития-никая-шастре» (IV в.), «Пудгалавинишчае» Васубандху (IV в.), «Таттвасанграхе» Шантаракшиты (VIII в.) и делает вывод, что если в ранних текстах пудгала понимался как концепт, и это учение поэтому сложно было отделить от учения «ортодоксов», то к IV в. пудгалавада более четко оформляет свое понимание пудгалы как с одной стороны, не просто номинального обозначения, а с другой — не отдельно существующей дхармы. Так происходит утверждение совершенно новаторского учения о новом типе реальности — «невыразимом» (avaktavya, или avacya).

Из выступления представителя издательства «Нартанг» А.А. Терентьева «Текущие переводческие проекты фонда „Сохраним Тибет!“ и издательства „Нартанг“» присутствующие узнали о предстоящих публикациях в русских переводах с тибетского ряда важнейших философских сочинений буддийской традиции. Готовятся к изданию: труды школы виджнянавада — два из пяти фундаментальных трактатов Майтреянатхи-Асанги: «Махаяна-сутраланкара» и «Дхарма-дхармата-вибханга» а также «Абхидхарма-саммуччая» Асанги с комментарием — компендиум абхидхармы для бодхисатв согласно школе; труд школы мадхьямака — «Чатухшасака» («Четверосотница») Арьядевы; комментарий Цонкапы к коренному тексту «Гухья-самаджа-тантры»; первый том фундаментального тибетского сочинения «Наука и философия в индийской классической буддийской литературе», с использованием английского перевода.

В работе философской секции приняли участие В.К. Шохин, В.Н. Белов, Л.Э. Крыштоп, Р.В. Псху, Е.А. Десницкая, И.Е. Лапшина и Н.А. Сафина.

Вторую философскую секцию открыл Владимир Кириллович Шохин докладом на тему «Так называемый парадокс беллетристики и подсказки от компаративной онтологии», в котором ресурсы индийской философии привлекаются для распутывания одного из «паззлов» современной философии искусства. Мнимый парадокс несовместимости полноты читательского и зрительского сопереживания литературным героям и их несуществования разрешается через критику натуралистической ограниченности в понимании существования как такового. В этой связи автор доклада апеллирует к буддийским и ведантийским параллелям некоторым для западной философии маргинальным критериям существования в виде воспринимаемости и каузальности, которые могут быть атрибутируемы не только эмпирическим (пространственно-временным) объектам.

В докладе Владимира Николаевича Белова (д. ф. н., проф., зав. кафедрой онтологии и теории познания Российского университета дружбы народов) «Абсолютная встреча как феномен трансцендентальной герменевтики Оберхаммера» представлена попытка австрийского ученого Герхарда Оберхаммера (род. 1929) обосновать возможность трансцендентного опыта встречи с Богом и философско-герменевтической объективации этого опыта. Опираясь на традиции кантовской трансцендентальной философии и ее герменевтической трактовки у Апеля, для презентации своей позиции, Оберхаммер привлекает также продуктивные интенции концепции «шифров трансцендентного» Карла Ясперса, опыта, как захваченности человека при-себе-бытием Мартина Хайдеггера и гипостазиса Эммануэля Левинаса. В докладе идет речь о выстраивании на основе их эвристической интерпретации его собственного подхода к анализу трансцендентального опыта как абсолютной встречи.

В докладе Людмилы Эдуардовны Крыштоп «Г. Оберхаммер и проблема исследования когнитивного потенциала религиозного опыта» (Л.Э. Крыштоп, к. ф. н., доцент кафедры истории философии Российского университета дружбы народов) также рассматриваются взгляды Г. Оберхаммера как одного из наиболее значительных немецкоязычных индологов второй половины XX в., стремящегося на основе исследования материала сакральных текстов, принадлежащих древнеиндийской философской и религиозной традиции, выстроить общую герменевтическую концепцию, применимую с не меньшим успехом и к другим религиозным традициям.

Одной из насущных проблем современных религиоведческих и философско-религиозных исследований оказывается вопрос о сущности религиозного опыта и попытки найти ответ на вопрос, какую эпистемологическую ценность религиозный опыт как таковой в себе содержит. Трансцендентальная герменевтика Оберхаммера вносит немалый вклад в эти дискуссии. Предлагая общий подход к исследованию сакральных текстов, Оберхаммер вскрывает трансцендентальную сущность и экзистенциальную значимость религиозного опыта, в независимости от той конкретной религиозной традиции, в которую он вписан, чем вносит существенный вклад в современные теологические и философско-религиозные дискуссии.

В докладе Ивана Евгеньевича Лапшина «Понятие религиозного инклюзивизма у П. Хакера» (И.Е. Лапшин, к. ф. н., доцент кафедры этики Российского университета дружбы народов) рассматривается понятие «инклюзивизм» Пауля Хакера (1913—1979). Пауль Хакер — немецкий религиовед, чьи научные интересы простираются от исследования русской классической литературы до изучения истории индийской философии. Одним из важнейших понятий в текстах Хакера оказывается инклюзивизм — такой подход к пониманию взаимоотношения между религиями, в соответствии с которым лишь одна религия обладает абсолютной истиной, в то время как по крайней мере некоторые другие религии также в какой-то степени ей причастны, в противоположность эксклюзивизму и плюрализму. Разрабатывая собственную концепцию, Хакер на примере индийских религий показывает, в какой мере инклюзивизм может быть проявлением открытости к межрелигиозному диалогу, а в какой — специфическим прозелитическим методом.

В докладе Евгении Алексеевны Десницкой «Инклюзивизм как концептуальное средство для изучения индийской культуры» рассматривается понятие инклюзивизма, введенное П. Хакером и впоследствии активно использовавшееся В. Хальбфассом, А. Вецлером, Г. Оберхаммером и другими индологами. Хакер трактовал инклюзивизм как особую «форму мысли» и социальную стратегию, использовавшуюся недостаточно популярными школами для усиления своей позиции. Однако в контексте современных индологических исследований оправданнее использовать этот термин для обозначения особой текстуальной стратегии, практиковавшейся в различных интеллектуальных традициях Индии.

В докладе Рузаны Владимировны Псху «К (посмертному) изданию полного перевода (В.С. Семенцова) «Гитабхашьи» Рамануджи на русском языке» (Р.В. Псху, д. ф. н., доц., проф. кафедры истории философии Российского университета дружбы народов) освещается ситуация, сложившаяся в отношении рукописи перевода знаменитого отечественного индолога Всеволода Сергеевича Семенцова (1941—1986), которая была передана в издательство «Наука: Восточная литература» незадолго до кончины выдающегося индолога. Рукопись пролежала в издательстве более 30 лет, пока благодаря счастливому стечению обстоятельств не попала в руки специалистов, способных оценить, при необходимости отредактировать и подготовить данный перевод к изданию. Доклад освещал биографические данные, вклад Семенцова в развитие отечественного востоковедения, краткое описание рукописи и ее проблемные для издания аспекты (авторская правка, сверка с санскритским текстом, различные технические вопросы).

В докладе Натальи Алексеевны Сафиной «О философской и религиозной значимости некоторых текстов Веданта Дешики в традиции вишишта-адвайта веданты» рассматриваются основные положения трех работ Веданта Дешики (XIII—XIV вв.), имеющие особое значение в философии и теологии вишишта-адвайта веданты и шривишнуизма. Текст «Панчаратраракша» посвящен защите и установлению авторитета традиции Панчаратры и защите агамической литературы. «Чатушлоки-бхашья» — один из наиболее значимых комментариев на «Чатушлоки» Ямуначарьи. В этой работе Дешика рассматривает пять различных теорий об онтологическом статусе Богини Лакшми. «Рахасьятраясара» считается одной из наиболее значимых работ шривишнуизма, так как разъясняет спорные моменты о пути достижения мокши и доктрину прапатти (шаранагати).

Теперь приступим к обрамляющим философские секции докладам, связанным с философской проблематикой.

Открывший первое заседание доклад Ярослава Владимировича Василькова «Индийская притча о „человеке в колодце“ в творчестве Л.Н. Толстого („Исповедь“, „Анна Каренина“)» (Я.В. Васильков, д. фил. н. гл. н. сотр. отдела Южной и Юго-Западной Азии Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН) посвящен нравственно-философскому впечатлению, произведенному на писателя индийской притчей о человеке, висящем, держась за хрупкую ветвь, над краем колодца, на дне которого его поджидает дракон, и находящему забвение в сладости капающего сверху меда. Из трагичности экзистенциальной ситуации человека, изображенной в этой аллегории, Толстой в «Исповеди», созданной, как оказывается, под впечатлением от нее, находит выход в вере. Согласно исследователям творчества Толстого, все четыре варианта человеческой реакции на безвыходность ситуации притчи, упомянутые Толстым в «Исповеди», представлены в «Анне Карениной». Впоследствии Толстому привиделся вещий сон, в котором ему открылся образ, с такой же эмоциональной силой, как и притча, отразивший переход его от отчаяния к вере. В этом сне, как показывает автор доклада, неожиданно оказалась воплощенной та архаическая мифо-ритуальная схема, от которой индийская религиозная притча при ее создании отталкивалась.

Философское осмысление темы образности в индийских текстах продолжено в докладе Андрея Всеволодовича Парибка «О сравнениях в индийской философской литературе» (А.В. Парибок, к. фил. н., доц. кафедры философии и культурологии Востока Института философии СПбГУ), в котором решалась задача обозначить область пересечения литературоведческого и историко-философского подходов в рассмотрении индийских мировоззренческих — философских и вероучительных — текстов. Автор напомнил, что сравнение по общему признанию всех литературоведческих традиций, представляет собою ключевой прием художественного типа текста, но не рационально дискурсивного, не философского. Тем не менее, без множества сравнений индийская философская литература немыслима. Эту видимую странность автор предлагает понимать на основе идей ньяи. Сравнение (upamā) ближайшим образом связано третьим типом источника достоверного знания, upamāna — обретением знания о новом предмете на основе описания сходства с известным. Рациональное же выведенное актом anumāna (второй тип источника) знание опирается на учет причинно-следственных связей. Согласно идее ньяи, адекватная рациональная трансляция знания речью включает языковые модели всех типов индивидуальных познавательных актов. Поэтому сравнение в философском тексте есть компонент рациональной коммуникации содержания. Автором намечена смысловая шкала философских сравнений, использующих обыденные ситуации. На одном полюсе — педагогического типа броские сравнения философского предмета или темы с повседневностью, не рассчитанные на детальную расшифровку и вдумчивое отношение читателя. На другом — изощренные сравнения модели, позволяющие получить немало новых философских смыслов при их продумывании.

В докладе Виктории Георгиевны Лысенко «„Великая галлюцинация мира“ в „Вимшаке“ („Двадцатистишии“) Васубандху» (д. ф. н., г. н. с, зав. Сектором восточных философий Института философии РАН) проводится параллель между выводом современных наук — физики, биологии, нейронаук о том, что сознание не отражает мир как он есть, а конструирует его в соответствии с когнитивной картой, образуемой сетью нейронов человеческого мозга, и тезисом Васубандху, согласно которому наше познание мира подобно сновидческому, то есть мир внешних объектов всецело конструируется нашим сознанием. В отличие от иллюзии, которая, по индийской традиции, всегда имеет какой-то реальный субстрат (например, восприятие змеи в веревке, серебра в раковине), галлюцинация не имеет реального субстрата. Поэтому, согласно Васубандху, можно было бы сказать, что мы живем в «великой галлюцинации мира». Цель «Вимшаки» — не доказательство несуществования внешнего объекта, как это часто толкуют, а опровержение доказательств его существования со стороны реалистов. В докладе предлагается переводить основной термин «Вимшаки» виджняпти не как «сознание», а как «проекция сознания», что отражает семантическую модальность этого термина, образованного от каузативной формы глагола. Виджняпти — это не то, что мы узнаем благодаря виджняне (дифференцирующему познанию), а то, что сама виджняна сообщает нам, посылая дифференцированные сигналы.

Такие смысловые поля были затронуты в 2020 г. на философском заседании Зографских чтений. По итогам работы философского заседания планируется публикация статей в философской периодике («Вопросы философии», «Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия» и др.).

Оргкомитет конференции (в лице Я.В. Василькова, А.В. Парибка, Р.В. Псху, М.Ю. Гасунса, А.Д. Буреевой) получил большое количество положительных (можно даже сказать восторженных) откликов и выражает сердечную благодарность всем участникам конференции «XLI Зографские чтения: проблема интерпретации традиционного индийского текста»¹.

^{1 Видеозапись работы ряда секций «XLI Зографских чтений — 2020», подготовленную Марцисом Юрьевичем Гасунсом, Ангелиной Дмитриевной Буреевой и Анатолием Григорьевичем Артеменко, можно посмотреть по ссылке: https://youtu.be/MEehOskuV8M.}