Розенцвейг между Востоком и Западом: Восстановление Индии и Китая в «Звезде избавления»

Обложка

Цитировать

Полный текст

Аннотация

В этой статье будет представлено отношение Франца Розенцвейга к религиям и культурам Восточной Азии, а также его философский ответ на тенденцию немецкого ориентализма, и особенно на работу Мартина Бубера «Экстатические конфессии». Ссылки Розенцвейга на Индию и Китай систематически появлялись в первой книге «Звезды избавления», один раз для анализа метафизики, второй - для описания металогики и третий раз как часть обсуждения метаэтики. Внимательный взгляд на отношение Розенцвейга к культурам и религиям Индии и Китая в «Звезде избавления» может привести читателя, даже осторожного, к выводу, что он не всерьез рассматривает диалог между Востоком и Западом как имеющий какое-либо особое значение. Однако в этой статье я попытаюсь переоценить место индийской и китайской религий в «Звезде избавления» под влиянием Бубера. Культурные элементы индийской и китайской мифологии способствуют религиозному развитию человечества - и принимают существенное

Об авторах

Ханох Бен Пази

Университет Бар-Илан

Email: benpazh@mail.biu.ac.il
профессор кафедры еврейской философии Ramat Gan, 5290002, Israel

Список литературы

  1. Buber M. Ecstatic Confessions. The Heart of Mysticism. Edited by Paul Mendes-Flohr. Translated by Esther Cameron. New York: Harper and Row; 1985.
  2. Kontje T. German Orientalisms. Ann Arbor. MI: University of Michigan Press; 2004.
  3. Marchand S. German Orientalism in the Age of Empire: Religion, Race, and Scholarship; 2009.
  4. Cowan R. The Indo-German Identification: Reconciling South Asian Origins and European Destinies. 1765-1885. New York; 2010.
  5. Rothermund D. The German Intellectual Quest for India. New Delhi; 1986.
  6. App U. The Birth of Orientalism. Philadelphia: University of Pennsylvania Press; 2010.
  7. Kabbani R. Imperial Fictions: Europe's Myths of Orient. London: Pandora Press; 1994.
  8. John MK. Orientalism: History, theory and the arts. Manchester: Manchester University Press; 1995.
  9. Flohr PM. The road to “I and Thou”: an inquiry into Buber's transition from mysticism to dialogue. Texts and Responses. Studies Presented to Nahum N. Glatzer on the Occasion of His Seventieth Birthday. Michael A. Fishbane and Paul R. Flohr (eds.), Leiden: E.J. Brill; 1975.
  10. Flohr PM. Martin Buber between Nationalism and Mysticism. Iyyun: The Jerusalem Philosophical Quarterly 29; 1980.
  11. Shapira A. Hope for our Time: Key Trends in the Thought of Martin Buber. Trans.: Jeffrey M. Green. Albany: State University of New York Press; 1999.
  12. Wolfgang B. In China: über das Motiv der Gewalt bei Walter Benjamin und Franz Rosenzweig. Rosenzweig Jahrbuch 6; 2011.
  13. Pollock B. Franz Rosenzweig and the Systematic Task of Philosophy. Cambridge University Press; 2009.
  14. Samuelson NM. A User's Guide to Franz Rosenzweig's Star of Redemption. Routledge; 2010.
  15. Buber M. On Judaism: An Introduction to the Essence of Judaism by One of the Most Important Religious Thinkers of the Twentieth Century. Edited by Nahum N. Glatzer. New York: Schocken Books; 1967.
  16. Said E. Orientalism. New York: Vintage Books; 1979.
  17. Vermeiren D. Orientalism in the Middle Ages: The representation of Muhammad by Jacob van Maerlant's 'Spiegel Historiael'.
  18. Pick LK. Edward Said, Orientalism and the Middle Ages. Medieval Encounters. 1999; (5).
  19. Pollock B. Knowing the all: Franz Rosenzweig's system of philosophy. Dissertation. Hebrew University of Jerusalem; 2006.
  20. Freund ER. Franz Rosenzweig's Philosophy of Existence: An Analysis of “The Star of Redemption. The Hague: Martinus Nijhoff; 1979.
  21. Mosès S. System and revelation: the philosophy of Franz Rosenzweig. Foreword: Emmanuel Lévinas. Trans.: Catherine Tihanyi. Detroit: Wayne State University Press; 1992.
  22. Inden R. Imagining India. Indiana University Press; 2000.
  23. Jeyaraj D. Bartholomäus Ziegenbalgs Genealogie der malabarischen Götter. Edition der Originalfassung von 1713 mit Einleitung. Analyse und Glossar von Daniel Jeyaraj. Halle: Neue Hallesche Berichte; 2003.
  24. Lehmann A. Alte Briefe aus Indien, Unveröffentlichte Briefe von Bartholomäus Ziegenbalg (1706-1719). Berlin; 1957.
  25. Settgast AC. Der Mann in Tranquebar: Ein Porträt des Bartholomäus Ziegenbalg. Brendow Verlag. Moers; 1987.
  26. Scrafton L. Reflections on the Government, &c. of Indostan: With a Short Sketch of the History of Bengal, from the Year 1739 to 1756; and an Account of the English Affairs to 1758. HardPress; 2018.
  27. Scrafton L. A History of Bengal before and after the Plassey. 1739-1758. Calcutta: Editions Indian: [Sole distributors, Firma K.L. Mukhopadhyay]; 1975.
  28. Naji O. The Progress of an Image: The East in English Literature. New York: Peter Lang Publishers; 1996.
  29. Hegel GWF. The Philosophy of the Oriental World. American Classical College Press; 1992.
  30. Tibebu T. Hegel and the Third World: The Making of Eurocentrism in World History. Syracuse, NY: Syracuse University Press; 2011.
  31. Viyagappa I. G.W.F. Hegel’s Concept of Indian Philosophy; 1980.
  32. Rothermund D. The German Intellectual Quest for India; 1986.
  33. Bernasconi R. With what must the history of philosophy begin? Hegel’s role in the debate on the place of India within the history of philosophy. Hegel’s History of Philosophy: New Interpretations. David A. Duquette (ed.); 2003.
  34. Herling BL. The German Gītā: Hermeneutics and Discipline in the German Reception of Indian Thought. 1778-1831. 2006.
  35. Cowan R. The Indo-German Identification: Reconciling South Asian Origins and European Destinies. 1765-1885. 2010.
  36. Schlegel, F. On the Language and Wisdom of the Indians. The Aesthetic and Miscellaneous Works of Frederick von Schlegel. Ed. and trans.: E.J. Millington, London; 1849.
  37. Schopenhauer and Indian Philosophy: A Dialogue between India and Germany. Arati Barua (ed.). New Delhi: Northern Book Center; 2008.
  38. Cross S. Schopenhauer's Encounter with Indian Thought: Representation and Will and Their Indian Parallels. Society for Asian and Comparative Philosophy: University of Hawai'i Press; 2013.
  39. Bradke P. Über Methode und Ergebnisse der arischen (indogermanischen) Alterthumswissenshaft; 1890.
  40. Walter P. Die Gliederung des indogermanischen Sprachgebiets. Heidelberg: Carl Winter Universitätsverlag; 1954.
  41. Colin R. Archaeology & Language. The Puzzle of the Indo-European Origins. London: Jonathan Cape; 1987
  42. Brugmann K. Grundriss der Vergleichenden Grammatik der indogermanischen Sprachen. Strassburg: Karl J. Trübner; 1886.
  43. Michael Löwy. Redemption & Utopia: Jewish Libertarian Thought in Central Europe, a Study in Elective Affinity. Trans.: Hope Heaney. Stanford, CA: Stanford University Press; 1992.
  44. Rosenzweig F. The star of Redemption. Translated by Barbara E. Galli. Foreword by Michael Oppenheim. Introduction by Elliot R. Wolfson. The University of Wiscontin Press; 2005.
  45. Upanishad K. 1.2.15-1.2.16.
  46. Deussen P. Sixty Upanishads of the Veda I. Motilal Banarsidass. P. 284-286.
  47. Gonda J. The Indian Mantra. Oriens. 1963; (16): 244-297.
  48. Studholme A. The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra. State University of New York Press; 2012.
  49. Lao Tzu. A Book About the Way and the Power of the Way. Chapter XI; 1998.
  50. Ben-Pazi H. The Path that leads to the One God, must be walked in part without God. The Germanic Review: Literature, Culture, Theory. 2018; 93 (3): 230-249.
  51. Fortson BW. Indo-European Language and Culture: An Introduction. Malden Massachusetts: Blackwell; 2004.
  52. Müller FM. The Sacred Books of the East. Clarendon Press; 1891.
  53. Knapp S. The Heart of Hinduism: The Eastern Path to Freedom, Empowerment and Illumination; 2005.

© Бен Пази Х., 2020

Creative Commons License
Эта статья доступна по лицензии Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.

Данный сайт использует cookie-файлы

Продолжая использовать наш сайт, вы даете согласие на обработку файлов cookie, которые обеспечивают правильную работу сайта.

О куки-файлах