Почитание императора в образе Собека-Сухоса в римском Египте
- Авторы: Качан С.А.1
-
Учреждения:
- Выпуск: Том 18, № 2 (2026)
- Страницы: 201-210
- Раздел: Античный мир
- URL: https://journals.rudn.ru/world-history/article/view/51046
- DOI: https://doi.org/10.22363/2312-8127-2026-18-2-201-210
- EDN: https://elibrary.ru/WEFBWX
- ID: 51046
Цитировать
Полный текст
Аннотация
Исследование посвящено изучению проблемы отождествления римского императора и бога Собека. Актуальность этого вопроса заключается в отсутствии специального исследования, отражающего указанную проблему. Основным методом стало сравнение папирусных и храмовых текстов, а также визуальной репрезентации римских правителей и бога Собека, в которых отражается проблема отождествления императора и крокодилоголового бога. Данный материал показывает, что, согласно представлениям египтян, римский император в образе солярного божества Собека способствовал перерождению мира, умиротворению населения, выступал как защитник Египта. При этом в I-II вв. культ императора, почитавшегося в образе Собека, эволюционировал от сложившегося при Августе образа правителя, утверждающего вечность своего правления, до представления о том, что Египтом правит бог Собек, который утверждает свою власть через образ императора.
Ключевые слова
Полный текст
Введение В греко- римском Египте на образы традиционных египетских божеств оказывали влияние культы божеств Греции и Рима. Эти метаморфозы происходили и с образом крокодилоголового бога Собека- Сухоса, с которым традиционно правитель Египта отождествлялся или сопоставлялся. В греко- римскую эпоху Собек контаминировался с другими богами, пока не стал вселенским божеством [1. S. 1010]. В Египте римского времени прослеживалась связь образов вселенского крокодилогового бога и императора, оказывающего воздействие на иконографию этого божества и сопоставляющегося с ним. Это обстоятельство подводит нас к исследованию вопросов: образы каких божеств оказали влияние на иконографию Собека- Сухоса, которому придавались императорские черты и какие египетские религиозные представления вошли в основу и какие новшества в почитании правителя в образе Собека появились в I-II вв. в римском Египте? Римский император в образе Собека-С ухоса В римском Египте Собек- Сухос мог быть изображен с иконографическими чертами императора. На терракотовом панно из Фаюма II в. указанное божество представлено в антропоморфном образе фронтально с солнечным гало вокруг головы, правая рука поднята в знак приветствия, левая - держит крокодила. На голове божества помещен головной убор в виде бараньих рогов, на которые водружены солнечный диск и два пера. Над головой Собека находится венок. Фигура бога одета в хламиду, которая застегнута пряжкой на правом плече (Египетский музей, Берлин. Инв. № 10314) [2. Taf. 13. Abb. 2; 3. Fig. 9]. Параллелью этому изображению может служить известняковая статуэтка Хора в римской униформе: на голове у бога корона царя Верхнего и Нижнего Египта и венок, за головой расположено лучистое солнечное гало (Египетский музей, Каир; инв. № JE 66143) [4. Fig. 24.3]. Наличие римской военной униформы в иконографии сокологолового бога говорит об отождествлении этого божества с императором, который мыслился в качестве земного воплощения бога Хора [5]. Собек отождествлялся с Хором, начиная со Среднего Царства вплоть до греко- римской эпохи, когда оба бога рассматривались как единое божество с именем «Собек Шедитский (Šd.tj) - Хор, находящийся в Шедит (ḥrj- jb Šd.t)», присутствующим в текстах храмов Ком- Омбо и Фаюма [2. S. 229-230]. Бог Собек, перенимая черты Хора, воспринимал его царственную сущность и проявлял себя как божественное олицетворение государя [2. S. 267]. Поэтому наделение Собека солярной иконографией, обнаруживающей сходство с образом Хора, становится проявлением царских черт в изображении крокодилоголового бога, который, наряду с Хором, выступает в качестве божества военной победы. Так, в храме Ком- Омбо в надписях римского времени крокодилоголовый бог выступал как «Собек, господин Омбоса, великий бог, господин войска» (Sbk nb Nbj.t nṯr ꜥꜣ nb mšꜥ) [6. Pl. 62]. А в изображении птолемеевского времени в этом же храме Собек был в качестве «господина Омбоса, сына Нуна, сына Ра, возлюбленного им и людьми, Хора прекрасного, низвергающего врагов своих» (nb Nbj.t sꜣ Nwn sꜣ Rꜥ mrj⸗f rḫj.t Ḥr nfr sḫr ḫftj.w⸗f) [6. Pl. 544]. Таким образом, отождествление Собека и Хора, тесно связанное с военными функциями этих божеств, повлияло на иконографию крокодилоголового бога с императорскими чертами и стало формой легитимизации власти римского правителя в Египте. Наличие хламиды в образе Собека на фаюмском панно также могло указывать на военный характер этого божества. Многие греческие авторы использовали термин «хламида» (χλαμύδα τὴν βασιλικὴν) (Herod. III.7.3; Dio Cass. LXXVI.6.7) как простой перевод слова «палудаментум» - военный плащ, который с начала принципата был непременным атрибутом императорского образа [7. C. 80]. Также пряжка и поднятая рука, имитирующая приветствие adlocutio, являлись компонентами иконографии римского владыки. Все эти черты указывали на тесную связь образов императора и Собека, через которого утверждалось господство римского правителя как верховного носителя военной власти (imperium). Солярный образ Собека на фаюмском панно мог быть связан с влиянием иконографии бога Гелиоса, изображения которого были широко представлены в Египте [8. P. 860-864. Fig. A.1-A.5] и обнаруживают схожие с антропоморфным Собеком иконографические черты (например, бюст Гелиоса из Оксиринха с солнечным гало вокруг головы (Бруклинский музей. Инв.№ 62.148 [8. Fig. A.1. 23])). Появлению солнечных черт в изображении Собека мог способствовать образ солярного бога Ра, с которым в римское время отождествлялся крокодилоголовый бог (PGM. XII. 236; Clem. Alex. Strom. V. 7. 41. 2-3), выступающий как «Собек- Ра, господин кожи (крокодила)» (Sbk- Rꜥ nb jnm) [6. Pl. 109]. В солярную иконографию Собека- Сухоса свой вклад мог внести также образ Осириса, который традиционно выступал как потустороннее солнце [9. C. 62], а в греко- римское время отождествлялся с Собеком, образуя синкретическое божество - Осирис- Сухос (Ὀσορσούχεως) (P. Kellis. 96.150.7) [10. C. 602]. Образ Осириса как солярного божества в гробницах римского времени влиял на иконографию покойных, которые традиционно отождествлялись с Осирисом и изображались с солнечным диском вокруг головы [11. P. 223. Fig. 110]. Отождествление Собека и Осириса уходит корнями в заупокойные тексты фараоновского времени, в котором покойный, называя себя именем Собека, приобретал его функции [2. S. 272-273], и крокодилоголовый бог становился помощником усопшего. Таким образом, солярная иконография Собека, связанного с Осирисом, на фаюмском панно могла указывать на загробные функции этого божества, а его отождествление с образом императора делало римского правителя защитником египетских подданных в Загробном мире. Придание императорских черт солярному образу Собека уходило корнями в древнеегипетскую традицию почитания царя как сына бога Ра или как живого воплощения солнечного божества на земле. В храмах Египта римские императоры носили титул «сын Ра» (sꜣ Rꜥ), а их функции были тесно связаны с солнечными божествами - Хором, Ра и др. Отождествление Собека на фаюмском панно с Ра- Гелиосом, Хором и Осирисом говорит о вселенском характере этого бога, что сочеталось с представлением об императоре как правителе всей ойкумены (Verg. Aen. 1. 286-287), объединяющем под своей властью покоренные народы (Strabo. I. 1. 16). Солярный образ Собека- Сухоса схож с солнечной иконографией императоров. Например, на 3-м году правления Калигулы (38/39 г.) в Александрии были выпущены монеты: на аверсе - бюст императора с лучистой короной на голове (легенда - ΓΑΙΟΥ), реверс - изображение месяца (RPC. I. 5106) [12. C. 699]. При Нероне в Александрии также были выпущены бронзовые тетрадрахмы (14-й год правления - 67/68 г.): аверс - бюст римского правителя с лучистой короной на голове и эгида (легенда - ΝΕΡΩ(N) KΛAΥ(ΔΙΟΣ) ΚΑΙΣ(ΑΡ) ΣΕΒ(ΑΣΤΟΣ) ΓΕΡ(ΜΑΝΙΚΟΣ) AΥ(ΤΩΚΡΑΤΩΡ)), реверс - речная барка (легенда - ΣΕΒΑΣΤΟΦΟΡΟΣ) (RPC. I. 5306) [12. C. 710]. Солярная иконография императоров отражала претензии Калигулы и Нерона на их прижизненное обожествление [13. C. 166] и могла стать образцом для изображения антропоморфного Собека, отождествленного с образом императора, на фаюмском панно. Итак, изображение антропоморфного Собека- Сухоса с солярными чертами на терракотовом панно из Египетского музея Берлина могло находиться под влиянием черт Гелиоса- Ра, солнечного божества, Осириса, воплощения потустороннего солнца, и Хора, являющегося солярным божеством, отождествляемым с императором и включающим в свой образ римскую военную униформу. Изображение Собека демонстрирует победоносный характер этого божества, соответствует победному образу римского правителя (P. Oxy. XII. 1449), проявляет общие черты с солярной иконографией императоров на александрийских монетах. Образ Собека на фаюмском панно также, вероятно, испытал на себе влияние иконографии Зевса: Собек представлен в полностью антропоморфном виде, а вместо молнии, атрибута Зевса, он держит крокодила [3. C. 143]. Появление изображения Собека, включавшее египетские и греко- римские элементы, стало результатом циркуляции культурных идей в рамках общеримского койне, в котором при участии провинциальных элит Римской империи [14] происходил синтез местных и греко- римских культурных элементов [15]. В этих условиях в Египет проникали греко-р имские культы, которые сочетались с египетскими верованиями, что приводило к появлению синкретических богов [16], черты которых уходили корнями в разные религиозные традиции. Религия, таким образом, становилась носителем «культурной памяти» народов, подчиненных Риму [17], и влияла на имперскую идеологию. В условиях «живой религии» группы или отдельные индивиды сами выбирали способы почитания божеств, адаптируя знакомые им формы поклонения богам, имевшие разное религиозное происхождение [18. P. 272-295], и формировали победоносный образ римского правителя [19], отождествленного с богом Собеком. Взаимосвязь образов императора и Собека обнаруживается в начале эпохи принципата. Несмотря на то, что император Август, находясь в Египте, отказался почитать священных животных (Dio Cass. LI. 16.), он в Хоровом имени представлен как «защитник священных животных»: «Совершил он (т.е. Август) жертвоприношения перед богами и защитил он всех священных животных» (rdj.n⸗f ḥtp.w- nṯr n nṯr.w ḫwj.n⸗f Ꜥw.t nb.t nṯrj.t) (храм Калабши) [20. S. 416. H7]. Образ императора, совершающего ритуал перед богом Собеком, представлен в храме Ком- Омбо, в котором римский правитель выступал в традиционной роли фараона как посредника между богами и людьми: «Прекрасные деяния царя Верхнего и Нижнего Египта, господина Двух Земель, Автократора (императора), сына Ра, господина воссияний, Цезаря, для отца его благородного, Собека, господина Омбоса» (nfr jrj n nsw- bjty nb tꜣ. wy Ꜣwtkrtr sꜣ Rꜥ nb ḫꜥ.(w)[72] Kysꜣrs n jtf⸗f šps Sbk nb Nbj.t) [6. Pl. 96]. В этом тексте обыгрывается представление о богосыновстве императора, божественным отцом которого выступает бог Собек. В Фаюме на стеле (I. Fayum I. 73), воздвигнутой в знак завершения строительства храмовой стены, император Август изображен в смешанном образе - в антропоморфном виде с головой барана - и представлен совершающим ритуал перед богом Собеком- Сухосом, у которого тело крокодила и голова сокола [21. Abb. 2]. Посвятительная надпись к этому изображению гласит: «ὑπὲρ Καίσαρος Αὐτοκράτορος θεοῦ ἐκ θεοῦ ἡ οἰκοδομὴ τοῦ περιβόλου τῷ θεῶι καὶ κυρίῳ Σοκνοπαίωι παρά τῶν ἐκ Νείλου πόλεως προβατοκτηνοτρόφων καὶ τῶν γυναικῶν καὶ τῶν τέκνων εὐχήν· ἔτους ϛʹ Καίσαρος, Φαμενὼθ κʹ» (Ради императора Цезаря, бога и ̣ сына бога, строительство этой окружной стены (было посвящено) богу и владыке Сокнопею скотоводами из Нилополя, их женами и детьми. 6-й год правления Цезаря, 20-й день (месяца) Фаменот) (OGIS 655). Август на фаюмской стеле изображен с головой барана, что могло быть отсылкой к образу греко- египетского бога Аммона [21. S. 72], а также к образу Собека Шедитского, который в период Нового царства изображался в храме Мединет Хабу с головой барана и даровал, наряду с Хатхор Шедитской, вечность правления царю Рамзесу III: «Дается тебе вечность жизни и власти» (dj.(tw) n⸗k ḥḥ m ꜥnḫ wꜣs) [2. Taf. 7. Abb.2]. Итак, иконография Августа на фаюмской стеле могла указывать на уподобление первого императора богу Собеку- Аммону, который обеспечивал вечность правления владыке Рима, совершающему ритуал перед этим божеством. Это представление продвигалось членами частной религиозной ассоциации, которые установили эту стелу, и было проявлением лояльности жителей Египта, инкорпорирующим образ правителя в религиозную систему долины Нила. Возможно, что в такие религиозные ассоциации входили традиционные египетские жрецы, которые почитали «бога дважды величайшего (т.е. Сухоса) в Сокнопаиу» (Σοκνοπαίου θεοῦ μεγάλου μεγλάλου) и были одновременно жрецами «святилища Цезаря, бога Августа» (ναοῦ Καίσαρος θεοῦ Σεβαστοῦ) (SB 12. 10883. 3-17). Необходимо отметить также, что изображение первого императора, совершающего ритуал перед священным крокодилом Собеком- Сухосом, было подражанием Александру Македонскому [21. S. 72-73], который принес жертвы священному быку Апису (Arr. Anab. III. 1. 3-4) и почитал бога Аммона. Функция Собека обеспечивать вечность правления императора уходила корнями в способность этого бога утверждать перерождение мира, что отразилось в папирусных текстах. Так, в одном греческом магическом папирусе человек, выполняющий ритуал, должен нарисовать образ «соколоподобного крокодила» (κροκόδειλον ἱερακόμορφον), который «при своем возвышении» (τῷ ἰδίῳ ὑψώματι), называемом «Прекрасным Днем рождения Хора» (καλοῦσι Ὥρου γένναν), приветствует богов: «ὁ δὲ ἐννεάμορφος δίδωσι αὐτῷ τόν φθόγγον κατʹ ἐκείνην τὴν ὥραν, ἵνα ἐκ τοῦ ἤχους ὕδατος ὁ ἥλιoς ἀναβῇ αὐτὸς γάρ αὐτῷ συvεφάvη. διὸ τῶν ἐννέα θεῶν τῶν ἀνατελλόντων σὺν τῷ ἡλίῳ ἔλαβε τὰς μορφὰς καὶ τὴν δύναμιν» (И девятиобразный (т.е. Девятка богов) дал ему (т.е. соколоподобному крокодилу) голос в это время, чтобы из звука воды поднимающееся солнце появилось вместе с ним (т.е. соколоподобным крокодилом). Вследствие этого Девятка богов, возносящаяся к солнцу вместе с ним (т.е. с соколоподобным крокодилом), восприняла (свои) образы и силу») (PGM. XIII. 393-397). Прекрасный День рождения Хора, вероятно, был связан с Днем рождения Очей Хора, которые символизировали солнце и луну (Plut. De Iside et Osiride. 52) [22. P. 183. 84], а появление соколоподобного крокодила (Собека- Хора) из воды напоминает сцену появления солнца из вод первобытного океана Нуна или цветка лотоса (Plut. De Iside et Osiride. 11). Схожие представления отразились в храме Ком- Омбо, где Собек сравнивается с образом Ра, который также мог изображаться с головой сокола: «Собек, ушел он в горизонт, сошел он сам на место (свое) в Омбосе» (Sbk jj.n⸗f m ꜣḫ.t pr⸗f js.t ḏs⸗f Nbj.t) [6. Pl. 325]. Также Собек выступал как «вышедший из океана и блистающий в своем диске» [23. C. 24], что отражено в текстах храмов не только Ком- Омбо, но и Фаюма: они связывают это божество с первобытным хаосом, из которого вышел бог- демиург Ра [24. P. 400.h]. Итак, отождествление Собека с Хором и Ра могло способствовать перерождению мира - идея, которая, вероятно, повлияла на иконографию фаюмской стелы, изображающей Августа, который совершает ритуал перед Собеком с головой сокола. Таким образом, фигура первого императора, который был инкорпорирован в религиозную систему Египта, способствовала перерождению мира и вечности своего правления через образ Собека. Идея вечности правления римского императора, связанного с богом Собеком, проявилась в храме в Филэ, где в западном зале изображен Клавдий, преподносящий фигурку- ḥḥ богу Собеку- Ра (позади него находятся восседающие на тронах богиня Хатхор и бог Хонсу). Император говорит Собеку: «Даются тебе миллионы лет прекрасной жизни, длительности власти и (миллионы лет) правления в спокойствии, (миллионы лет) сияния солнца для тебя и (миллионы лет) праздников» (dj.(tw) n⸗k ḥḥ m ꜥnḫ ḏd wꜣs nfr.w ḥḳꜣ.w ḥtp.w nb.w (ḫꜥ n Jtn n⸗k ḥb.(w)). При этом объявляется: «Вся жизнь и власть для него (т.е. императора), подобно Ра, вечно» (ꜥnḫ wꜣs nb n⸗f mj Rꜥ ḏ.t) [25. Bl. 77.c]. Миллионы лет правления, согласно этому тексту, обеспечиваются богу Собеку, который фактически провозглашается правителем Египта. И уже через образ крокодилоголового бога передаются императору Клавдию. Идея вечности правления царя могла быть связана с праздником Хеб- Сед, в ходе которого происходило ритуальное обновление царствования фараона и восстановление его сил, а бог Собек обеспечивал «миллион лет правления» царю. Так, в эпоху Среднего царства божества Рененутет и Собек даруют царю Аменемхету III «празднества Сед, подобно (Ра)», а в Новом царстве юному Тутанхамону желают «миллионы лет и сотни тысяч праздников Сед» [26. S. 10]. Итак, Собек выступал в качестве божества, обеспечивающего «миллионы» лет правления императору, царствование которого вечно и которому покровительствует крокодилоголовый бог. При этом утверждалась идея, что Египтом на самом деле правят египетские боги, в т.ч. Собек, который обеспечивает свою власть через образ императора. Идея вечности правления, обеспеченного Собеком, соприкасалась с представлением об умиротворении населения, которое гарантирует этот бог. В храме Дендеры имеется сцена предстояния, появившаяся в период правления Клавдия. На ней изображены Хор Бехдетский и Собек (Сухос), сидящие друг напротив друга и пожимающие руки (фигура Собека заменила собой изображение Хатхор), позади богов стоит император Клавдий, преподносящий Маат. Появление этой сцены в храме Дендеры стало результатом примирения между враждовавшими между собой жрецами Омбоса, поклонявшимся крокодилоголовому Собеку и богу Гебу, и жрецами Дендеры, почитавшими сокологолового Хора и Осириса- Неферхотепа (Strabo VII, 38-44) [27. P. 424-426. Fig. 26.2]. В храме Эдфу также был высечен рельеф, изображающий Собека и Хора Бехдетского, которые стоят лицом друг к другу и пожимают руки (сзади них стоит (слева) император Клавдий с поднятыми вверх руками в знак адорации) [28. P. 39. Fig. XI]. Таким образом, Собек становится богом, который умиротворяет население и через которого утверждается Pax Romana, установленный императором. Заключение Начиная с правления Августа в Египте происходит отождествление (или уподобление) римского правителя богу Собеку. Август, образ которого был инкорпорирован в религиозную систему Египта, через бога Собека обеспечивал вечность своего правления, что было связано со способностью крокодилоголового бога обеспечивать перерождения мира. В эпоху Клавдия утвердилась идея о том, что Египтом правит на самом деле бог Собек, который обеспечивает свою власть через образ императора и способствует умиротворению населения, утверждая Pax Romana. Ко II в. отождествление императора и Собека, на солярный образ которого повлияли черты Хора, Гелиоса- Ра, Осириса, продвигало идею о римском правителе как защитнике Египта; оно было продолжением египетской традиции почитания царя как земного воплощения солярного божества. Изображение Собека- Сухоса на фаюмском панно не было связано с образом конкретного императора, но демонстрировало лояльность населения Египта институту императорской власти в целом.Об авторах
Сергей Александрович Качан
Автор, ответственный за переписку.
Email: sergey-md@list.ru
ORCID iD: 0000-0003-2390-0637
SPIN-код: 8463-1561
независимый исследователь
Москва, Российская ФедерацияСписок литературы
- Brovarski E. Sobek. In: Helck W, Otto E, editors. Lexikon der Ägyptologie. Bd.V. Wiesbaden: Otto Harrassowitz; 1984. p. 995–1031.
- Kockelmann H. Der Herr der Seen, Sümpfe und Flußläufe: Untersuchungen zum Gott Sobek und den ägyptischen Krokodilgötter-Kulten von den Anfängen bis zur Römerzeit. Teil 1: Ikonographie und theologische Konzeption. Wiesbaden: Otto Harrassowitz; 2017.
- Veymiers R. Nouveaux visages des dieux en Égypte gréco-romaine. In: Quertinmont A, editor. Dieux, génies et démons en Egypte ancienne: A la rencontre d’Osiris, Anubis, Isis, Hathor, Rê et les autres. Paris: Somogy éditions d’art; 2016. p. 135–145.
- Tallet G. Oracles. In: Riggs C, editor. The Oxford Handbook of Roman Egypt. Oxford: Oxford University Press; 2012. p. 398–418.
- Качан С.А. Император в образе Хора: продолжающиеся традиции и греко-римские влияния в поклонении правителю в римском Египте // Проблемы истории, филологии, культуры. 2020. № 1 (67). С. 76–98. https://doi.org/10.18503/1992-0431-2020-1-67-76-98 EDN: USJFPB
- Morgan J de, Bouriant U, Legrain G. Catalogue des monuments et inscriptions de l’Egypte antique. Haute Egypte. Kom Ombos. Sér. I–II, Vol. II–III. Vienna: Adolphe Holzhausen; 1902.
- Hekster O. Caesar Rules. The Emperor in the Changing Roman World (c. 50 BC — AD 565). Cambridge: Cambridge University Press; 2023.
- Tallet G. La splendeur des dieux. Quatre études iconographiques sur l’hellénisme égyptien. Vol. I. Leiden, Boston: Brill; 2021.
- Бадж У. Египетская религия. Египетская магия / gер. с англ. M. : Алетейа, 2004. 416 с.
- Hoogendijk FAJ. Page of an oracle book: Papyrus Kellis 96.150. In: Derda T, Łajtar A, Urbanik J, editors. Proceedings of the 27th International Congress of Papyrology; 2013 Jul 29 — Aug 3; Warsaw, Poland. Warsaw: Journal of Juristic Papyrology; 2016. p. 595–622.
- Riggs C. The Beautiful Burial in Roman Egypt: Art, Identity and Funerary Religion. Oxford: Oxford University Press; 2008.
- Burnett A, Amandry M, Ripollès PP, editors. Roman Provincial Coinage. Vol. I: From the Death of Caesar to the Death of Vitellius (44 BC — AD 69). Part I: Introduction and Catalogue. London: British Museum Press; 1992.
- O’Neill SJ. The Emperor as Pharaoh: Provincial Dynamics and Visual Representations of Imperial Authority in Roman Egypt, 30 B.C. — A.D. 69 [PhD Thesis]. Cincinnati, OH: University of Cincinnati; 2011.
- Bendlin A. Peripheral Centres — central peripheries: Religious Communication in the Roman Empire. In: Cancik H, Rüpke J, eds. Römische Reichsreligion und Provinzialreligion. Tübingen: Mohr Siebeck; 1997. p. 35–68.
- Versluys MJ. Understanding objects in Motion. An Archaeological Dialogue on Romanization. Archaeological Dialogues. 2014;21(1):1–20.
- Tallet G, Zivie-Coche C. Imported Cults. In: Riggs C, editor. The Oxford Handbook of Roman Egypt. Oxford: Oxford University Press; 2012. p. 436–456.
- Galinsky K. Introduction. In: Galinsky K, Lapatin K, editors. Cultural Memories in the Roman Empire. Los Angeles: J. Paul Getty Museum; 2015. p. 1–22.
- Rüpke J. Pantheon: A New History of Roman Religion. Richardson DMB, translator. Princeton: Princeton University Press; 2018.
- Weisweiler J. Making masters, making subjects: Imperial ideology and memory policy in the Early Roman Empire and in the Later Roman State. In: Galinsky K, Lapatin K, eds. Cultural Memories in the Roman Empire. Los Angeles: J. Paul Getty Museum; 2015. p. 66–85.
- Herklotz F. Prinzeps und Pharao: der Kult des Augustus in Ägypten. Frankfurt-am-Main: Verlag Antike; 2007.
- Minas-Nerpel M. Augustus, Prinzeps und Pharao zwischen politischer Realität und ideologischem Anspruch. In: Moosbauer G, Wiegels R, eds. Fines imperii, imperium sine fine? Rahden: Verlag Marie Leidorf; 2011. p. 131–143.
- Betz HD. The Greek Magical Papyri in Translation, Including the Demotic Spells. Vol. I: Texts. Chicago: University of Chicago Press; 1986.
- Волков И.М. Древнеегипетский бог Себек. Петроград : Типография Российской Академии Наук, 1917. 80 с.
- Gutbub A. Textes fondamentaux de la théologie de Kom Ombo. Vol. I. Cairo: Institut français d’archéologie orientale; 1973.
- Lepsius KR. Denkmäler aus Ägypten und Äthiopien. Vol. IX. Abth. IV. Berlin: Nicolaische Buchhandlung; 1849–1858. 90 Bl.
- Hornung E, Staehelin E. Neue Studien zum Sedfest. Basel: Schwabe Ag; 2006.
- Vandorpe K, Clarysse W. Cults, Creeds, and Clergy in a Multicultural Context. In: Vandorpe K, editor. A Companion to Greco-Roman and Late Antique Egypt. Hoboken: Wiley Blackwell; 2019. p. 407–427.
- Cauville S. L’impossible serrement de main ou la Pax Romana à Dendara. Revue d’Égyptologie. 2007;58:29–39.
Дополнительные файлы







