The article presents a theoretical conceptualization of spiritual-moral culture as a complex and multidimensional social phenomenon. The relevance of the study is determined by contemporary civilizational shifts, digitalization and value pluralism. The article aims at conducting a systematic analysis of the structural levels, key functions and historical dynamics of spiritual-moral culture using a sociological approach. The theoretical-methodological basis of the study is a synthesis of institutional, structural-functional, and cultural-historical approaches, which allows to consider spiritual-moral culture as a product of social institutions, a mechanism for maintaining the stability of the system, and a dynamic value system that changes over time. The authors show that spiritual-moral culture is a synthetic unity of three foundations - spirituality (focus on transcendent meanings), morality (system of norms), and symbolic systems (language, rituals, and art), which allows it to perform key social functions. The authors consider the following functions of spiritual-moral culture: integrative (formation of collective identity), regulatory (internal moral control), compensatory (overcoming existential threats), and educational (transmission of values during socialization). The authors identify three levels in the structure of spiritual-moral culture: value-semantic, normative-regulatory, and symbolic-practical. Special attention is paid to the transformation of spiritual-moral culture under modernization, secularization and postmodernism, and to its crises caused by globalization and digitalization. Spiritual-moral culture is not just a moral regulator but a fundamental factor in the stability of social system, capable of resisting dehumanization and anomie, but its efficiency depends on the depth of internalization of values rather than on formal ritualization.
Статья предлагает теоретическую концептуализацию духовно-нравственной культуры как сложного и многомерного социального феномена. Актуальность исследования определяется современными цивилизационными сдвигами, процессом цифровизации и ценностным плюрализмом. Цель - системный анализ структурных уровней, ключевых функций и исторической динамики духовно-нравственной культуры сквозь призму социологического подхода. Теоретико-методологическая основа статьи - синтез институционального, структурно-функционального и культурно-исторического подходов, что позволяет рассматривать духовно-нравственную культуру и как продукт социальных институтов, и как механизм поддержания стабильности системы, и как динамическую ценностную систему, изменяющуюся в историческом времени. Показано, что духовно-нравственная культура представляет собой синтетическое единство трех оснований - духовности (ориентация на трансцендентные смыслы), нравственности (система норм) и символических систем (язык, ритуалы, искусство), что позволяет ей выполнять ключевые социальные функции. Авторы рассматривают следующие функции духовно-нравственной культуры: интегративная (формирование коллективной идентичности), регулятивная (внутренний моральный контроль), компенсаторная (преодоление экзистенциальных угроз) и эдукативная (трансляция ценностей в процессе социализации). В структуре духовно-нравственной культуры выделены три уровня: ценностно-смысловой, нормативно-регулятивный и символико-практический. Особое внимание уделено трансформации духовно-нравственной культуры в условиях модернизации, секуляризации и постмодерна, а также ее кризисам, вызванным глобализацией и цифровизацией. Духовно-нравственная культура выступает не просто моральным регулятором, но фундаментальным фактором устойчивости социальной системы, способным противостоять дегуманизации и аномии, однако ее эффективность зависит от глубины интериоризации ценностей, а не от формальной ритуализации.