PhD in Philology, Associate Professor, Associate Professor of the Department of Linguistics and Foreign Languages, Institute of Slavic Culture, The Kosygin State University of Russia; Associate Professor of the Department of Russian Language and History of Literature, Higher School of Printing and Media Industry, Moscow Polytechnic University
кандидат филологических наук, доцент, доцент кафедры лингвистики и иностранных языков Института славянской культуры; доцент кафедры русского языка и истории литературы Высшей школы печати и медиаиндустрии
PhD in Cultural Studies, Associate Professor of the Department of Linguistics and Foreign Languages, Institute of Slavic Culture
кандидат культурологии, доцент кафедры лингвистики и иностранных языков Института славянской культуры
The relevance of the study of food as a semiotic phenomenon is determined by the current interest in gastics as part of semiotic nonverbal culture. The purpose of the study is to analyze the semiotic sign of the meal within the context of the logos and mythologeme as verbally fixed in various texts: in myths, literature, theology, in the Bible and in nonverbal signs of the meal as a subject of gastics, which are inscribed in the semiotics of human culture precisely as their verbal projections. The material of the study is the language fixations of the phenomenological series of gastics. The novelty of the work lies in the approach to history as a text, the structural patterns of which are analyzed. The conclusions serve to systematize the reflections of the phenomenon of the meal in a culture in which nothing arises by itself; human culture is fertilized by sacred logoi, which could be gleaned both from the contemplation of the laws of the universe — such is the natural preaching, and from the First Promise, which is described in the first book of Genesis. The authors of the article accept biblical evidence as true, that is, reflecting the true history of culture. This methodological approach allows us to resolve many cultural paradoxes. In the history of culture, sacred logoi are transformed into mythologems, which to a greater extent reflect the type of thinking of ancient and modern man. Three periods are distinguished in the history of culture, which are fertilized by three types of logoi, characteristic of three types of theology. The apophatic type of theology corresponds to chthonic antiquity. The Logos of the Mystery is transferred from the Creator to the world, the elements of which are deified. The meal is represented by a ritual sacrifice, which is characterized by the syncretism of the victim, the priest and the deity receiving the sacrifice. Behind this mythologeme stands the logoi of the Christian sacrifice on the cross with its sacred syncretism and mystery. At the next stage of history, the logoi of kataphatic theology fertilized the culture of the heroic patriarchy, creating the mythologeme of a life-giving feast. A protest against the Apollonism and cosmism of patriarchal heroics is the Dionysian culture, behind which stand the logos of kenosis.
Актуальность исследования трапезы как семиотического явления определяется современным интересом к гастике как части семиотики невербальной культуры. Цель исследования - анализ семиотического знака «трапеза» в рамках логоса и мифологемы в вербальной фикасации в различных текстах: в мифах, литературе, богословии, в Библии и в невербальных знаках трапезы как предмета гастики, которые вписаны в семиотику культуры человека именно как их вербальные проекции. Материалом исследования являются языковые фиксации феноменологического ряда гастики. Новизна работы заключается в подходе к истории как к тексту, структурные закономерности которого подвергаются анализу. Выводы носят характер систематизации отражений феномена трапезы в культуре, в которой ничто само собой не зарождается; человеческая культура оплодотворена сакральными логосами, которые могли быть почерпнуты как из созерцания законов мироздания - такова естественная проповедь, так и из Первообетования, о котором рассказывается в первой книге Бытия. Авторы статьи принимают библейские свидетельства за истинные, то есть отражающие истинную историю культуры. Этот методологический подход позволяет разрешить многие культурные парадоксы. В истории культуры сакральные логосы трансформируются в мифологемы, которые в большей мере отражают тип мышления древнего и современного человека. В истории культуры выделяются три периода, которые оплодотворены тремя типами логосов, характерных трем типам богословия. Апофатическому типу богословия соответствует хтоническая древность. Логос Тайны перенесен с Творца на мир, стихии которого обожествлены. Трапеза представлена ритуальным жертвоприношением, для которого характерен синкретизм жертвы, жреца и принимающего жертву божества. За этой мифологемой стоит логос христианской жертвы на кресте с ее сакральным синкретизмом и тайной. На следующем этапе истории логосы катафатического богословия оплодотворили культуру героического патриархата, создав мифологему жизнетворного пира. Протестом против аполлонизма и космизма патриархальной героики становится дионисийская культура, за которой стоят логосы кенозиса.