<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE root>
<article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/" article-type="research-article" dtd-version="1.2" xml:lang="en"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">RUDN Journal of Language Studies, Semiotics and Semantics</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="en">RUDN Journal of Language Studies, Semiotics and Semantics</journal-title><trans-title-group xml:lang="ru"><trans-title>Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Теория языка. Семиотика. Семантика</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn publication-format="print">2313-2299</issn><issn publication-format="electronic">2411-1236</issn><publisher><publisher-name xml:lang="en">Peoples’ Friendship University of Russia named after Patrice Lumumba (RUDN University)</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="publisher-id">38635</article-id><article-id pub-id-type="doi">10.22363/2313-2299-2024-15-1-292-304</article-id><article-id pub-id-type="edn">GICOFN</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="toc-heading" xml:lang="en"><subject>DISCOURSE &amp; CORPUS STUDIES</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="toc-heading" xml:lang="ru"><subject>ДИСКУРСИВНЫЕ И КОРПУСНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="article-type"><subject>Research Article</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title xml:lang="en">Semantics of the Birth Myth as a Cultural Code</article-title><trans-title-group xml:lang="ru"><trans-title>Семантика мифа о рождении как культурный код</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-2707-7222</contrib-id><contrib-id contrib-id-type="scopus">57222422219</contrib-id><contrib-id contrib-id-type="spin">6992-0076</contrib-id><name-alternatives><name xml:lang="en"><surname>Stepanova</surname><given-names>Elena S.</given-names></name><name xml:lang="ru"><surname>Степанова</surname><given-names>Елена Сергеевна</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="en"><p>PhD of Philology, Department of Foreign and Latin Languages</p></bio><bio xml:lang="ru"><p>кандидат филологических наук, доцент кафедры иностранных и латинского языков</p></bio><email>pretty.step@bk.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff1"><aff><institution xml:lang="en">Samara State Medical University</institution></aff><aff><institution xml:lang="ru">Самарский государственный медицинский университет</institution></aff></aff-alternatives><pub-date date-type="pub" iso-8601-date="2024-03-15" publication-format="electronic"><day>15</day><month>03</month><year>2024</year></pub-date><volume>15</volume><issue>1</issue><issue-title xml:lang="en">VOL 15, NO1 (2024)</issue-title><issue-title xml:lang="ru">ТОМ 15, №1 (2024)</issue-title><fpage>292</fpage><lpage>304</lpage><history><date date-type="received" iso-8601-date="2024-04-05"><day>05</day><month>04</month><year>2024</year></date></history><permissions><copyright-statement xml:lang="en">Copyright ©; 2024, Stepanova E.S.</copyright-statement><copyright-statement xml:lang="ru">Copyright ©; 2024, Степанова Е.С.</copyright-statement><copyright-year>2024</copyright-year><copyright-holder xml:lang="en">Stepanova E.S.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="ru">Степанова Е.С.</copyright-holder><ali:free_to_read xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/"/><license><ali:license_ref xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/">https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0</ali:license_ref></license></permissions><self-uri xlink:href="https://journals.rudn.ru/semiotics-semantics/article/view/38635">https://journals.rudn.ru/semiotics-semantics/article/view/38635</self-uri><abstract xml:lang="en"><p style="text-align: justify;">The study analyzes the birth myth from the symbolic point of view as a way to indicate the beginning of any existence, real or fictional: the birth of the Universe and a man, which sets out the primary understanding of the world and a man, time and space. The purpose of the analysis is to study the semantics of the birth myth, which reflects the archaic ideas of a person about birth, which made it possible to present the typology of the birth myth as a cultural code. The methodology of the study is based on the works by foreign and domestic scientists in the field of studying the notion “cultural code” as a semiotic system in linguoculturology and ethnolinguistics. The popular science works by Barbara S. Sproul “Primitive Myths. Creation Myths from Around the World” and “The Seeds of Life: From Aristotle to Da Vinci, From Sharks’ Teeth to Frogs’ Pants, the Long and Strange Quest Where Babies Come From” by Edward Dolnik, which contain a large collection of creation stories of the universe and a man, relating to the most different eras and cultures, including the ancient Egyptian and Hindu served as the material for the research. It shows that birth myths contain value orientations for representatives of a certain linguocultural society, which is manifested in cosmogonic, ritual, ancient and Bible myths. It analyses the means of representation of the birth myth as a cultural code. The given language means make possible to describe the process of birth more vividly and emotionally. It concludes that the birth myth represents a fragment of the linguistic view of the world through a mythological text, which helps introduce a man to sacred values that are inaccessible to human understanding, and besides the birth myth personifies natural phenomena, endowing them with anthropocentric properties.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="ru"><p style="text-align: justify;">Анализируется миф о рождении с символической точки зрения как способ обозначения начала любого существования, реального или вымышленного: рождения Вселенной и человека, в котором излагается первичное понимание человека и мира, времени и пространства. Цель исследования - изучение семантики мифа о рождении, которая отражает архаические представления человека о рождении, что позволило представить типологию мифа о рождении как культурного кода. Методологическую базу исследования составили труды зарубежных и отечественных ученых в области изучения понятия «код культуры» как семиотической системы в лингвокультурологии и этнолингвистике. Материалом для исследования послужили научно-популярные работы Барбары С. Спраул «Первобытные мифы. Мифы о сотворении со всего света» и Эдварда Дольника «Семена жизни: от Аристотеля до да Винчи, от акульих зубов до лягушачьих штанов, долгий и странный поиск, откуда берутся дети», которые содержат большую коллекцию историй сотворения Вселенной и человека, относящихся к самым разным эпохам и культурам, включая древнеегипетскую и индуистскую. Как показал анализ, мифы о рождении содержат ценностные установки для представителей определенного лингвокультурного общества, что проявляется в космогонических, ритуальных, античных и библейских мифах. Проанализированы средства репрезентации мифа о рождении как культурного кода. Данные языковые средства позволяют описать процесс рождения более ярко и эмоционально. Делается вывод о том, что миф о рождении репрезентирует фрагмент языковой картины мира посредством мифологического текста, с помощью которого происходило приобщение к сакральным ценностям, недоступным пониманию человека, а также миф о рождении персонифицирует явления природы, наделяя их антропоцентрическими свойствами.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="en"><kwd>birth myth</kwd><kwd>cultural code</kwd><kwd>mythological information</kwd><kwd>symbol</kwd><kwd>sacred values</kwd><kwd>myth representation</kwd><kwd>archetype</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>миф о рождении</kwd><kwd>культурный код</kwd><kwd>мифологическая информация</kwd><kwd>символ</kwd><kwd>сакральные ценности</kwd><kwd>репрезентация мифа</kwd><kwd>архетип</kwd></kwd-group><funding-group/></article-meta></front><body></body><back><ref-list><ref id="B1"><label>1.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Teliya, V.N. (1999). Primary tasks and methodological problems of the study of the phraseological composition of the language in the context of culture. In: Phraseology in the context of culture. Moscow: Languages of Russian culture. рр. 13–24. (In Russ.).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Телия В.Н. Первоочередные задачи и методологические проблемы исследования фразеологического состава языка в контексте культуры // Фразеология в контексте культуры. М.: Языки русской культуры, 1999. С. 13-24.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B2"><label>2.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Gudkov, D.B. &amp; Kovshova, M.L. (2007). The body code of Russian culture. Moscow: Gnosis. (In Russ.).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Гудков Д.Б., Ковшова М.Л. Телесный код русской культуры. М.: Гнозис, 2007.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B3"><label>3.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Markelova, T.V. &amp; Novikova, M.L. (2021). «Health — Disease» Conceptual Sphere: Cultural Code. RUDN Journal of Language Studies, Semiotics and Semantics, 12(3), 848–874. https://doi.org/10.22363/2313-2299-2021-12-3-848-874 (In Russ.).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Маркелова Т.В., Новикова М.Л. «Здоровье - болезнь»: культурный код // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Теория языка. Семиотика. Семантика. 2021. Т. 12. № 3. С. 848-874. https://doi.org/10.22363/2313-2299-2021-12-3-848-874</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B4"><label>4.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Zubko, G.V. (2001). Myth as an integral part of the universal cultural fund. Bulletin of Moscow University. Series 13. Oriental Studies Moscow, 3, 3–16. (In Russ.).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Зубко Г.В. Миф как составная часть общечеловеческого культурного фонда // Вестник Московского университета. Серия 13. Востоковедение. 2001. № 3. С. 3-16.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B5"><label>5.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Gudkov, D.B. (2004). Units of culture codes: problems of semantics. Language, consciousness, communication, 26, 39–50. (In Russ.).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Гудков Д.Б. Единицы кодов культуры: проблемы семантики // Язык, сознание, коммуникация. 2004. № 2. С. 39-50.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B6"><label>6.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Tolstaya, S.M. (2013). Codes of culture and cultural concepts. In: Slavic ethnolinguistics: questions of theory. Moscow: Institut slavyanovedeniya RAN. pp. 109–114. (In Russ.).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Толстая С.М. Коды культуры и культурные концепты // Славянская этнолингвистика: вопросы теории. М.: Институт славяноведения РАН, 2013. С. 109-114.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B7"><label>7.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Maslova, V.A. &amp; Pimenova, M.V. (2016). Linguistic culture codes. Moscow: Flinta. (In Russ.).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Маслова В.А., Пименова М.В. Коды лингвокультуры. М.: Флинта, 2016.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B8"><label>8.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Savitsky, V.M. (2019). Cultural codes: essence, composition and functioning in the process of communication. Discourse of professional communication, 1(4), 68–77. (In Russ.).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Савицкий В.М. Культурные коды: сущность, состав и функционирование в процессе общения // Дискурс профессиональной коммуникации. 2019. T. 1. № 4. С. 68-77.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B9"><label>9.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Sproul, B.C. (2013). Primal Myths. Creation Myths around the World. Sydney: Harper Collins.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Sproul B.C. Primal Myths. Creation Myths around the World. Sydney: Harper Collins, 2013.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B10"><label>10.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Dolnick, E. (2017). The Seeds of Life: From Aristotle to da Vinci, from Sharks’ Teeth to Frogs’ Pants, the Long and Strange Quest to Discover Where Babies Come From. New york: Basic Books.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Dolnick E. The Seeds of Life: From Aristotle to da Vinci, from Sharks’ Teeth to Frogs’ Pants, the Long and Strange Quest to Discover Where Babies Come From. New york: Basic Books, 2017.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B11"><label>11.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Stepanova, E.S. (2022). Myth about medicinal herbs as a cultural code: semiotic and conceptual aspects. In: Language as art: functional semantics and poetics. Proceeding of the International scientific-practical conference. Moscow. pp. 386–393. (In Russ.).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Степанова Е.С. Миф о лекарственных травах как культурный код: семиотические и концептуальные аспекты // Язык как искусство: функциональная семантика и поэтика: Сб. Международной научно-практической конференции. М., 2022. С. 386-393.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list></back></article>
