Polylinguality and Transcultural PracticesPolylinguality and Transcultural PracticesПолилингвиальность и транскультурные практики2618-897X2618-8988Peoples’ Friendship University of Russia named after Patrice Lumumba (RUDN University)4106510.22363/2618-897X-2024-21-3-583-590PMXXBUCULTURE AND ARTКультура и искусстваResearch ArticleIlahi and Munajat in the Spiritual Musical and Poetic Culture of Turks and Tatars: On the Issue of Common TraditionsИляхи и мунаджат в духовной музыкально-поэтической культуре турок и татар: к вопросу общности традицийhttps://orcid.org/0009-0000-5228-05402620-8286GilemyanovaGulnaz G.ГилемьяноваГульназ Гилфановна

Researcher

научный сотрудник Центра искусствоведения

golnaz-kazan@mail.ruG. Ibragimov Institute of Language, Literature and Art Academy of Sciences of the Republic of TatarstanИнститут языка, литературы и искусства им. Г. Ибрагимова Академии наук Республики Татарстан15102024213BREAKING THE CIRCLE: LANGUAGE, LITERATURE, AND ART OF THE TATARS IN INTERCULTURAL DIALOGUESРАЗМЫКАЯ КРУГ: ЯЗЫК, ЛИТЕРАТУРА, ИСКУССТВО ТАТАР В МЕЖКУЛЬТУРНЫХ ДИАЛОГАХ58359009102024Copyright ©; 2024, Gilemyanova G.G.Copyright ©; 2024, Гилемьянова Г.Г.2024Gilemyanova G.G.Гилемьянова Г.Г.https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0https://journals.rudn.ru/polylinguality/article/view/41065

The paper raises the issues of the commonality of the spiritual chants of the Tatars and Turks - мunajats and ilahi. These problems are considered in the context of the religious musical and poetic traditions of the two Turkic peoples. The relevance of the study of this issue is due to the need to study Tatar culture as an integral part of Islamic civilization. The study of the general and local features of the existence of these genres helps to trace the continuity and evolution of traditions in different historical and cultural conditions. This study for the first time examines aspects related to understanding the place and role of ilahi and munajats in the spiritual culture of Turks and Tatars, identifying common features in the existence of these genres. The study was conducted on the basis of a comparative historical and comparative method.The article traces the parallels between the Turkish ilahi and the munajats of the Tatars, which are determined through a symbolic understanding of the divine, prayer and love for God through their expression through musical and poetic means, functions, themes, plots, forms and features of existence. The combination of common features makes it possible to further compare these genres both from the perspective of the common traditions of the spiritual culture of the two Turkic peoples, and to identify their local features.

В исследовании поднимаются вопросы общности духовных песнопений татар и турок - мунаджатов и иляхи. Обозначенные проблемы рассматриваются в контексте религиозных музыкально-поэтических традиций двух тюркских народов. Актуальность исследования данной проблематики обусловлена необходимостью изучения татарской культуры как неотъемлемой части исламской цивилизации. Изучение общих и локальных особенностей бытования этих жанров помогает проследить преемственность и эволюцию традиций в разных историко-культурных условиях. В настоящей работе впервые изучаются аспекты, связанные с пониманием места и роли иляхи и мунаджатов в духовной культуре турок и татар, выявления общих черт в бытовании этих жанров. Исследование проводилось на основе сравнительно-исторического и компаративного метода. Прослеживаются параллели между турецкими иляхи и мунаджатами татар, которые определяются посредством символического понимания божественного, молитвы и любви к Богу через выражение их посредством музыкально-поэтических средств, функций, тематики, сюжетов, форм и особенностей бытования. Совокупность общих черт позволяет в дальнейшем как сопоставить эти жанры в ракурсе общих традиций духовной культуры двух тюркских народов, так и выявить их локальные особенности.

spiritual chantsspiritual musical and poetic cultureIslamic cultureilahimunajatsmedieval Tatar poetrySufismдуховные песнопениядуховная музыкально-поэтическая культураисламская культураиляхимунаджатысредневековая татарская поэзиясуфизмThe study was carried out within the framework of the Republic of Tatarstan state program implementation “Preservation of the national identity of the Tatar people.”Исследование выполнено в рамках реализации государственной программы Республики Татарстан «Сохранение национальной идентичности татарского народа».Khisamov, N.Sh. eds. 1999. Medieval Tatar literature (VIII–XVIII centuries). Kazan: Fan publ. Print. (In Russ.)Средневековая татарская литература (VIII-XVIII вв.) / под ред. Н.Ш. Хисамова. Казань: Фэн, 1999.Abdulvapov, N.R. 2018. “Features of the genre of poetic prayer “munajat” on examples from Crimean Tatar poetry XV–XIX centuries.” Issues of Crimean Tatar philology, history and culture, no 6, pp. 62–71. Print. (In Russ.)Абдульвапов Н.Р. Особенности жанра поэтической молитвы «мунаджат» на примерах из крымскотатарской поэзии XV-XIX вв. // Вопросы крымскотатарской филологии, истории и культуры. 2018. № 6. С. 62-71.Muhsin, M. 2000. “Münacat.” In Encyclopedia of Islam of the Religious Foundation of Turkey. Vol. 31. Istanbul: TDV Islam Araştırmaları Merkezi. Print. (In Turkish)Muhsin Macit. Münacat // Türkiye Diyanet Vakfı İslâm ansiklopedisi. 31 C. Istanbul: TDV Islam Araştırmaları Merkezi, 2000. 581 s. S. 562-564. = Мухсин Мажит. Мунаджат // Исламская энциклопедия Турецкого религиозного фонда. Т. 31. Стамбул: Центр исламских исследований TDV, 2000. 581 с. С. 562-564.Uzun, M.İ. 2000. “Ilahi.” In Encyclopedia of Islam of the Religious Foundation of Turkey. Vol. 22. Istanbul: TDV Islam Araştırmaları Merkezi. Print. (In Turkish)Uzun M.İ. Ilahi // Türkiye Diyanet Vakfı İslâm ansiklopedisi. 22 C. Istanbul: TDV Islam Araştırmaları Merkezi, 2000. 586 s. S. 64-68. = Узун М.И. Иляхи // Исламская энциклопедия Турецкого религиозного фонда. Т. 22. Стамбул: Центр исламских исследований TDV, 2000. 586 с. С. 64-68.Feldman, W. 2015. “The Musical ‘Renaissance’ of Late Seventeenth Century Ottoman Turkey: Reflections on the Musical Materials of Ali Ufki Bey (ca. 1610–1675), Hafiz Post (d. 1694), and the ‘Maraghi’ Repertoire.” In Greve, M. (eds.), Writing the History of Ottoman Music. Würzburg: Ergon Verlag. Print.Feldman W. ‘The Musical ‘Renaissance’ of Late Seventeenth Century Ottoman Turkey: Reflections on the Musical Materials of Ali Ufki Bey (ca. 1610-1675), Hafiz Post (d. 1694), and the ‘Maraghi’ Repertoire // Writing the History of Ottoman Music / ed. by M. Greve. Würzburg: Ergon Verlag, 2015. No. 87. 138 p.Ateş, E. 2018. Cami musikisi [Music of the mosque]. İstanbul. Print. (In Turkish)Ateş E. Cami musikisi. İstanbul, 2018. = Атеш Е. Музыка мечети. Стамбул, 2018.Demirci, M. 2017. Türk din musikisinin 200ü. [Two Hundred Years of Turkish Religious Music] Ankara. Print. (In Turkish)Demirci M. Türk din musikisinin 200ü. Ankara, 2017. 320 s. = Демиржи М. Двести лет из турецкой религиозной музыки. Анкара, 2017. 320 с.Turabi, A.H. eds. 2021. Türk din musikisi [Turkish religious music] Ankara. Print. (In Turkish)Türk din musikisi / ed. by A.H. Turabi. Ankara, 2021. 352 s. = Турецкая религиозная музыка / под ред. А.Х. Тураби. Анкара, 2021.Tuimova, G.R. 2008. Religious musical and poetic genres in the traditional music of the Crimean Tatars: mavlid and Ilahi: Cand. of Art History Thesis. Kazan: Print. (In Russ.)Туймова Г.Р. Религиозные музыкально-поэтические жанры в традиционной музыке крымских татар: мавлид и иляхи: дис.. канд. иск. Казань, 2008. 209 с.Valiullina, F. 2006. XVIII Gasyr Tatar ədəbiyaty. Poetry [Tatar literature of the 18th century. Poetry]. Kazan: Dom pechati publ. Print. (In Tatar)Вəлиуллина Ф. XVIII гасыр татар əдəбияты. Поэзия. Казан: «Дом печати» нəшрияты, 2006. 363 б. = Вəлиуллина Ф. Татарская литература XVIII века: поэзия. Казань: Издательство «Дом печати», 2006.Makarov, G.M. 2016. “Music of Old Tatar written poetry as a component part of the medieval elite culture of the Volga-Kama region.” Music. Art, Science, Practice: Scientific Journal of the Kazan State Conservatory named after N.G. Zhiganov, no. 1, pp. 29–40. Print. (In Russ.)Макаров Г.М. Музыка старотатарской письменной поэзии как составная часть средневековой элитарной культуры Волго-Камского региона // Музыка. Искусство, наука, практика: научный журнал Казанской государственной консерватории имени Н.Г. Жиганова. 2016. № 1. С. 29-40.Sayfullina, G.R. 2017. “Tatar munajat: transformation of the genre.” Music of the peoples of the world. Problems of study, vol. 2, pp. 219–234. Print. (In Russ.)Сайфуллина Г.Р Татарский мунаджат: трансформация жанра // Музыка народов мира. Проблемы изучения. Вып. 2. 2017. C. 219-234.Makhmutov, M.I. 1993. Arabic-Tatar-Russian dictionary of loanwords. Vol. 1. Kazan: Iman publ. Print. (In Tatar)Мəхмүтов М.И. Татарча-гарəпчə-русча алынмалар сүзлеге. Т. 1. Казань: Иман, 1993. 448 б. = Махмутов М.И. Арабско-татарско-русский словарь заимствований. Т. 1. Казань: Иман, 1993.Bakirov, M.H. 2018. Tatar folklore. Kazan: Publishing of the Academy of Sciences of the Republic of Tatarstan. Print. (In Russ.)Бакиров М.Х. Татарский фольклор: монография. 2-е изд. Казань: Изд-во Академии наук РТ, 2018.Khosnullin, K.M. 2001. Munazhaty and baity. Kazan: Rannur publ. Print. (In Tatar)Хөснуллин К.М. Мөнəҗəтлəр һəм бəетлəр. Казан: Раннур, 2001. = Хуснуллин К.М. Мунаджаты и баиты. Казань: Раннур, 2001.Sibgatullina, A.T. 2000. Sufism in Tatar literature (origins, themes and genre features): Dr. of Philol. Sciences Thesis. Elabuga. Print. (In Russ.)Сибгатуллина А.Т. Суфизм в татарской литературе (истоки, тематика и жанровые особенности): дис. … д-ра фил. наук. Елабуга, 2000.Sofiyskaya, A.B. 2007. Musical aspects of the religious holidays of the Tatar-Muslims of the Volga region: Cand. of Art History Thesis. Kazan. Print. (In Russ.)Софийская А.Б. Музыкальные аспекты религиозных праздников татар-мусульман Поволжья: дис.. канд. искусствоведения. Казань, 2007.Sayfullina, G.R. 2007. “Vaisel-Karani on the Kazan land.” Gasyrlar avazy [Echo of centuries] no. 1, pp. 197–201. Print. (In Russ.)Сайфуллина Г.Р. «Вайсел-Карани на казанской земле» // Гасырлар авазы = Эхо веков. 2007. № 1. С. 197-201.