<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE root>
<article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/" article-type="research-article" dtd-version="1.2" xml:lang="en"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">RUDN Journal of Philosophy</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="en">RUDN Journal of Philosophy</journal-title><trans-title-group xml:lang="ru"><trans-title>Вестник Российского университета дружбы народов. Cерия: Философия</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn publication-format="print">2313-2302</issn><issn publication-format="electronic">2408-8900</issn><publisher><publisher-name xml:lang="en">Peoples’ Friendship University of Russia named after Patrice Lumumba (RUDN University)</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="publisher-id">51237</article-id><article-id pub-id-type="doi">10.22363/2313-2302-2026-30-2-637-652</article-id><article-id pub-id-type="edn">FORGSC</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="toc-heading" xml:lang="en"><subject>SOCIAL PHILOSOPHY</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="toc-heading" xml:lang="ru"><subject>СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="article-type"><subject>Research Article</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title xml:lang="en">The Emotional Foundations of Political Legitimacy: Beyond Procedural Democracy</article-title><trans-title-group xml:lang="ru"><trans-title>Эмоциональные основания политической легитимности: по ту сторону процедурной демократии</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-5672-7183</contrib-id><name-alternatives><name xml:lang="en"><surname>Fatić</surname><given-names>Aleksandar</given-names></name><name xml:lang="ru"><surname>Фатич</surname><given-names>Александр</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="en"><p>Research Professor of Philosophy, Institute for Philosophy and Social Theory, University of Belgrade; Founder-Director, Institute for Practical Humanities</p></bio><bio xml:lang="ru"><p>профессор-исследователь в области философии, Институт философии и социальной теории, Белградский университет; основатель и директор Института практических гуманитарных наук</p></bio><email>aleksandar.fatic@ifdt.bg.ac.rs</email><xref ref-type="aff" rid="aff1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff1"><aff><institution xml:lang="en">University of Belgrade</institution></aff><aff><institution xml:lang="ru">Белградский университет</institution></aff></aff-alternatives><pub-date date-type="pub" iso-8601-date="2026-06-30" publication-format="electronic"><day>30</day><month>06</month><year>2026</year></pub-date><volume>30</volume><issue>2</issue><issue-title xml:lang="en">MUSLIM PHILOSOPHY AND CONTEMPORARY SITUATION: INTERRUPTION OR REVIVAL WITH NEW INTERPRETATIONS OF AN INTELLECTUAL TRADITION IN THE POST-METAPHYSICAL, POST-MODERN AND POST-TRUTH ERA</issue-title><issue-title xml:lang="ru">МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И СОВРЕМЕННАЯ СИТУАЦИЯ: ПРЕРЫВАНИЕ ИЛИ ВОЗРОЖДЕНИЕ С НОВЫМИ ИНТЕРПРЕТАЦИЯМИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ТРАДИЦИИ В ЭПОХУ ПОСТМЕТАФИЗИКИ, ПОСТМОДЕРНА И ПОСТПРАВДЫ</issue-title><fpage>637</fpage><lpage>652</lpage><history><date date-type="received" iso-8601-date="2026-07-10"><day>10</day><month>07</month><year>2026</year></date></history><permissions><copyright-statement xml:lang="en">Copyright ©; 2026, Fatić A.</copyright-statement><copyright-statement xml:lang="ru">Copyright ©; 2026, Фатич А.</copyright-statement><copyright-year>2026</copyright-year><copyright-holder xml:lang="en">Fatić A.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="ru">Фатич А.</copyright-holder><ali:free_to_read xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/"/><license><ali:license_ref xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/">https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0</ali:license_ref></license></permissions><self-uri xlink:href="https://journals.rudn.ru/philosophy/article/view/51237">https://journals.rudn.ru/philosophy/article/view/51237</self-uri><abstract xml:lang="en"><p>Political legitimacy possesses an irreducibly emotional dimension that proceduralist and recognition-theoretic accounts systematically fail to capture. A society that maintains procedural correctness while generating widespread psychological suffering is substantively illegitimate regardless of its institutional achievements. Drawing on Max Scheler’s phenomenology of sympathy and on the distinction between organic and formal communities, this paper develops an account of emotional legitimacy, which requires that a political order manifest genuine care for its members’ wellbeing rather than mere respect for their procedural rights or formal status. The argument engages critically with three positions in contemporary political philosophy: Habermasian proceduralism, which subordinates ethical life to moral principle; Honnethian recognition theory, which inadequately distinguishes recognition from care; and Williamsian political realism, which correctly identifies the priority of politics but leaves underspecified the substantive emotional conditions of legitimate order. The widespread epidemic of mental health crises in procedurally democratic societies constitutes evidence that these societies fail to meet the emotional conditions of genuine political authority. This failure is analysed through the distinction between character-based and action-based evaluation of persons, which carries direct implications for how care, justice, and belonging can be coherently theorised. The paper concludes with constructive proposals for a politics of genuine</p></abstract><trans-abstract xml:lang="ru"><p>Политическая легитимность обладает необратимо эмоциональным измерением, которое процедуралистские и признанчески-теоретические концепции систематически упускают. Общество, сохраняющее процедурную корректность, но порождающее массовое психологическое страдание, является по существу нелегитимным, вне зависимости от своих институциональных достижений. Опираясь на феноменологию симпатии Макса Шелера и на различие между органическими и формальными сообществами, в статье разрабатывается концепция эмоциональной легитимности, требующей, чтобы политический порядок проявлял подлинную заботу о благополучии своих членов, а не лишь уважение к их процедурным правам или формальному статусу. Аргумент критически рассматривает три позиции в современной политической философии: хабермасовский процедурализм, подчиняющий этическую жизнь моральному принципу; хоннетовскую теорию признания, недостаточно разграничивающую признание и заботу; и политический реализм Уильямса, который правильно определяет приоритет политики, но оставляет неуточнёнными существенные эмоциональные условия легитимного порядка. Широко распространённая эпидемия кризисов психического здоровья в процедурально демократических обществах является свидетельством того, что эти общества не отвечают эмоциональным условиям подлинного политического авторитета. Эта несостоятельность анализируется через различие между оценкой личности, основанной на характере, и оценкой, основанной на действиях, что имеет прямые последствия для теоретизирования заботы, справедливости и принадлежности. Исследование завершается конструктивными предложениями в пользу политики подлинной институциональной заботы.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="en"><kwd>emotional legitimacy</kwd><kwd>proceduralism</kwd><kwd>recognition theory</kwd><kwd>political realism</kwd><kwd>sympathy</kwd><kwd>care</kwd><kwd>liberal democracy</kwd><kwd>mental health</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>эмоциональная легитимность</kwd><kwd>процедурализм</kwd><kwd>теория признания</kwd><kwd>политический реализм</kwd><kwd>симпатия</kwd><kwd>забота</kwd><kwd>либеральная демократия</kwd><kwd>психическое здоровье</kwd></kwd-group><funding-group><award-group><funding-source><institution-wrap><institution xml:lang="ru">Исследование выполнено при финансовой поддержке Министерства науки, техно-логического развития и инноваций Республики Сербия, соглашение  № 451-03-136/2025-03/200025.</institution></institution-wrap><institution-wrap><institution xml:lang="en">The research was supported by the Ministry of Science, Technological Development and Innovation of the Republic of Serbia, Agreement No. 451-03-136/2025-03/200025.</institution></institution-wrap></funding-source></award-group></funding-group></article-meta><fn-group/></front><body></body><back><ref-list><ref id="B1"><label>1.</label><mixed-citation>Case A, Deaton A. Deaths of Despair and the Future of Capitalism. Princeton: Princeton University Press; 2020. DOI: 10.1515/9780691217062</mixed-citation></ref><ref id="B2"><label>2.</label><mixed-citation>Williams B. In the Beginning Was the Deed: Realism and Moralism in Political Argument. Princeton: Princeton University Press; 2005.</mixed-citation></ref><ref id="B3"><label>3.</label><mixed-citation>Scheler M. The Nature of Sympathy. Heath P, transl. London: Routledge; 2017. DOI: 10.4324/9781315133348</mixed-citation></ref><ref id="B4"><label>4.</label><mixed-citation>Fatic A. Virtue as Identity: Emotions and the Moral Personality. Lanham: Rowman and Littlefield; 2016.</mixed-citation></ref><ref id="B5"><label>5.</label><mixed-citation>Habermas J. Moral Consciousness and Communicative Action. Cambridge: MIT Press; 1990.</mixed-citation></ref><ref id="B6"><label>6.</label><mixed-citation>Habermas J. Between Facts and Norms: Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy. Cambridge: MIT Press; 1996. DOI: 10.7551/mitpress/1564.001.0001</mixed-citation></ref><ref id="B7"><label>7.</label><mixed-citation>Weber M. Economy and Society: An Outline of Interpretive Sociology. Berkeley: University of California Press; 1978. [Калифорнийский университет в Беркли имеет статус организации, деятельность которой признана нежелательной на территории Российской Федерации.]</mixed-citation></ref><ref id="B8"><label>8.</label><mixed-citation>Honneth A. The Struggle for Recognition: The Moral Grammar of Social Conflicts. Cambridge: Polity Press; 1995.</mixed-citation></ref><ref id="B9"><label>9.</label><mixed-citation>Honneth A. The I in We: Studies in the Theory of Recognition. Cambridge: Polity Press; 2012.</mixed-citation></ref><ref id="B10"><label>10.</label><mixed-citation>Geuss R. Philosophy and Real Politics. Princeton: Princeton University Press; 2008. DOI: 10.1515/9781400835515</mixed-citation></ref><ref id="B11"><label>11.</label><mixed-citation>Sleat M. Liberal Realism: A Realist Theory of Liberal Politics. Manchester: Manchester University Press; 2013. DOI: 10.7228/manchester/9780719088902.001.0001</mixed-citation></ref><ref id="B12"><label>12.</label><mixed-citation>Beetham D. The Legitimation of Power. London: Macmillan; 1991. DOI: 10.1007/978-1-349-21599-7</mixed-citation></ref><ref id="B13"><label>13.</label><mixed-citation>Fatic A. Modal Integrative Psychotherapy: A Logical Integration of Psychotherapy. Cham: Palgrave Macmillan; 2025. DOI: 10.1007/978-3-031-91934-3</mixed-citation></ref><ref id="B14"><label>14.</label><mixed-citation>Graeber D. Bullshit Jobs: A Theory. New York: Simon and Schuster; 2018.</mixed-citation></ref></ref-list></back></article>
