PhD in Philosophy, Vice Dean: Teaching and Learning, Faculty of Humanities
PhD, заместитель декана: преподавание и обучение, факультет гуманитарных наук
PhD in Philosophy, Associate Professor, School of Humanities
PhD, доцент, школа гуманитарных наук
The question of how to decolonize philosophy has moved from rhetorical consensus to methodological urgency. This study addresses the lack of operational procedures in decolonial thought by examining philosophical methods developed in Latin America and Africa. In the Latin American context, we argue that anthropophagic thought, formulated by Oswald de Andrade in the Cannibalist Manifesto (1928), offers a promising methodological response. We reconstruct this method through four procedural axes - critical appropriation, the dialectic of assimilation and rupture, the valorization of subaltern knowledges, and epistemic irony - and apply them in five steps to Romulo Gallegos’s novel Dona Barbara. In the African context, we examine two leading candidates: Jonathan Chimakonam’s conversational method (CM), grounded in Ezumezu logic, and Kwasi Wiredu’s conceptual decolonisation (CD). Through critical assessment, we argue that CD, understood as a philosophical sensibility attuned to the colonial conditioning of conceptual frameworks, best satisfies the demands of a decolonial method. Our theoretical framework draws on Quijano’s coloniality of power, Mignolo’s coloniality of knowledge, Lugones’s coloniality of gender, Wiredu’s conceptual decolonisation, and Chimakonam’s Ezumezu logic. We conclude that decolonial method must be plural, context-sensitive, and responsive to distinct intellectual histories. Whereas Latin American thought locates methodological experimentation in the novel, African philosophy develops its decolonial impulse primarily through internal disciplinary reflection. Despite these differences, both traditions converge on a shared insight: to decolonize philosophy is to engage critically with colonial legacies - devouring, repairing, and transforming them from within.
Вопрос о том, как деколонизировать философию, перешел от риторического консенсуса к методологической актуальности. В этом исследовании рассматривается проблема отсутствия оперативных процедур в деколонизационной мысли путем изучения философских методов, разработанных в Латинской Америке и Африке. В латиноамериканском контексте мы утверждаем, что антропофагская идея, сформулированная Освальдом де Андраде в «Манифесте каннибалистов» (1928), предлагает многообещающий методологический ответ. Мы реконструируем этот метод с помощью четырех процедурных аспектов - критического присвоения, диалектики ассимиляции и разрыва, придания ценности знаниям подчиненных и эпистемологической иронии - и применяем их в пять этапов к роману Ромуло Гальегоса «Донья Барбара». В африканском контексте мы рассматриваем двух ведущих кандидатов: диалоговый метод Джонатана Чимаконама, основанный на логике Эзумезу, и концептуальную деколонизацию Кваси Виреду. Проводя критическую оценку, мы утверждаем, что концептуальная деколонизация, понимаемая как философское восприятие, созвучное колониальной обусловленности концептуальных рамок, наилучшим образом удовлетворяет требованиям деколониального метода. Наша теоретическая основа опирается на колониализм власти Кихано, колониализм знаний Миньоло, колониализм гендера Лугонеса, концептуальную деколонизацию Виреду и логику Эзумезу Чимаконама. Мы приходим к выводу, что деколониальный метод должен быть множественным, учитывать контекст и учитывать различные интеллектуальные истории. В то время как латиноамериканская мысль находит в романе место методологическим экспериментам, африканская философия развивает свой деколониальный импульс главным образом через внутреннюю дисциплинарную рефлексию. Несмотря на эти различия, обе традиции сходятся в общем понимании: философия деколонизации - это критическое отношение к колониальному наследию, поглощение, восстановление и трансформация его изнутри.