PhD in Philosophy, Research Fellow of the Department of Islamicate World Philosophy
кандидат философских наук, научный сотрудник сектора философии исламского мира
The phenomenological hermeneutics of the Egyptian philosopher and publicist Hassan Hanafi (d. 2021) is, unfortunately, rarely discussed: many critics prefer his later civilizational and cultural projects, which contain a methodological and substantive critique of classical Arab-Muslim discourse. In this study, the author will attempt to explain the foundations of Hanafi’s phenomenology using the methodological tool of philosophical comparativism, taking into account his two-volume dissertation study, “The Exegesis of Phenomenology” and “The Phenomenology of Exegesis”, successfully defended at the Sorbonne in 1966. It has been shown that in this period of his work, Hanafi was undoubtedly influenced by Paul Ricoeur’s hermeneutic model and criticized all types of traditional, “academic” phenomenology, which he considered merely “theoretical” and “immobile”. The Egyptian scholar develops his own “dynamic” theory, which he realizes in a typically religious field: abandoning the signified and the signifier, Hanafi concentrates on the analysis of “feeling” - the perception that constitutes the religious worldview. This worldview, according to our colleague, is divided into three branches (historical, theoretical and practical), which set all hermeneutical limits for the interpretation of religious texts and their implementation in everyday practices, which in turn are oriented against any “theological” institutionalization. According to Hanafi, the result of the phenomenological “revision” of sacred texts should be the abolition of external religious authorities, theology as a terminological system and the emergence of its secular form, which interprets familiar symbols in an ideal, universal way.
К феноменологической герменевтике египетского философа и публициста Хасана Ханафи (ум. 2021) специалисты, увы, обращаются редко: многочисленные критики отдают предпочтение поздним его цивилизационным и культурологическим проектам, содержащим методологическую и содержательную критику классического арабо-мусульманского правового и теологического дискурса. В этой работе, используя ресурс философской компаративистики, автор пытается эксплицировать основания феноменологии Ханафи, приняв во внимание его двухтомное диссертационное исследование - «Экзегезу феноменологии» и «Феноменологию экзегезы», - успешно защищенное в Сорбонне в 1966 г. Демонстрируется, что в обозначенный выше период творчества Ханафи находился под несомненным влиянием герменевтической модели Поля Рикера и в значительной степени порвал с традиционной, «академической» феноменологией - на его взгляд, излишне «теоретической» и «неподвижной». Взамен ей египетский ученый разработал собственную «динамическую» теорию, реализуя ее на типично религиозном поле: отбрасывая означаемое и означающее, Ханафи сосредотачивается на анализе чувства - восприятия, конституирующего религиозное мировоззрение. Последнее распадается в концепции коллеги на три ветви (историческую, теоретическую и практическую), задающие границы интерпретации религиозных текстов и их имплементации в повседневных практиках, - которые, в свою очередь, ориентированы против какой-либо «теологической» институализации. Результатом феноменологической «ревизии» сакральных текстов, по Ханафи, должно стать упразднение «внешних» религиозных авторитетов, богословия как терминологической системы и возникновение «светской» ее формы, интерпретирующей привычные символы в «идеальном», общечеловеческом ключе.