CSc in History, Research Fellow at the Department of Anthropology of the East
кандидат исторических наук, научный сотрудник Отдела антропологии Востока
This article explores how Muhammad Rashid Rida (1865-1935), one of the most influential figures of the Islamic reform movement at the turn of the twentieth century, received Ibn Khaldun’s historical and sociological ideas in his political and theological thought. Through a close reading of Rida’s major works, particularly the treatise The Caliphate, or the Supreme Imamate (1923), as well as related articles in al-Manar, the study reveals how pivotal Khaldunian concepts, such as ʿasabiyya, the distinction between badw and ḥaḍar, and the cyclical theory of dynastic rule, were reinterpreted within the framework of late-colonial discussions on Islamic governance and Arab leadership. Despite his explicit criticism of certain arguments in the Muqaddima, most notably Ibn Khaldun’s justification of Umayyad rule through tribal solidarity, Rida consistently relied on the Khaldunian analytical framework to articulate his views on the legitimacy of the caliphate, the Arabs' privileged position within the umma, and acceptable forms of Muslim political authority.By turning to Ibn Khaldun as a non-theological source of Islamic rationality, Rida could integrate his project into the language of European social science and maintain a claim to the authenticity of the Islamic tradition. Theoretically, the article builds on Talal Asad’s conception of Islam as a discursive tradition and S.N. Eisenstadt’s theory of multiple modernities. This allows us to view Islamic reformism as more than just a delayed imitation of Western modernization; it is also a distinct way of constructing modernity within a religious framework. The author argues that Rida’s engagement with Ibn Khaldun is one example of “the secular” emerging within Islamic thought. The appeal to Khaldun’s pragmatic rationalism contributes to the secularization of political language in Islamic discourse, turning Islamic reformism into a modern political ideology.
Исследование посвящено рецепции историко-социологических идей Ибн Халдуна в политической и историко-богословской мысли Мухаммада Рашида Риды (1865-1935) - одного из наиболее влиятельных представителей исламского реформаторского движения рубежа XIX-XX вв. На основе анализа ключевых работ Риды, прежде всего трактата «Халифат, или великий имамат» (1923), а также связанных с ним статей в журнале «аль-Манар», реконструируется, каким образом халдунианские понятия ʿасабийа, бадв / хадар и исторического цикла правления были переосмыслены в контексте позднеколониальной политической повестки. Показано, что, несмотря на декларируемые возражения против ряда конкретных положений «Мукаддимы» (прежде всего оправдания Омейядской династии через этническую солидарность), Рида систематически использовал халдунианскую модель для обоснования собственных представлений о легитимности халифата, особой роли арабов в умме и допустимых формах мусульманского правления. Обращение к Ибн Халдуну как нетеологическому источнику исламской рациональности позволило Риде вписать его наследие в язык европейской социальной науки, не отказываясь при этом от претензии на аутентичность исламской традиции. В теоретическом отношении работа опирается на концепцию ислама как дискурсивной традиции Талала Асада и теорию множественных современностей Ш. Айзенштадта, что позволяет рассматривать исламский реформизм не только как «догоняющую модернизацию», но и как особый вариант конструирования модерности на базе собственной религиозной традиции. Автор приходит к выводу, что обращение Риды к Ибн Халдуну становится одной из точек «возникновения секулярного» в исламской мысли: апелляция к прагматическому рационализму средневекового мыслителя создает условия для секуляризации политического языка внутри исламского дискурса, а сам исламский реформизм выступает в качестве религиозной разновидности модерной политической идеологии, сочетающей элементы панисламизма и арабского религиозного национализма.