<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE root>
<article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/" article-type="research-article" dtd-version="1.2" xml:lang="en"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">RUDN Journal of Philosophy</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="en">RUDN Journal of Philosophy</journal-title><trans-title-group xml:lang="ru"><trans-title>Вестник Российского университета дружбы народов. Cерия: Философия</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn publication-format="print">2313-2302</issn><issn publication-format="electronic">2408-8900</issn><publisher><publisher-name xml:lang="en">Peoples’ Friendship University of Russia named after Patrice Lumumba (RUDN University)</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="publisher-id">42167</article-id><article-id pub-id-type="doi">10.22363/2313-2302-2024-28-4-1225-1235</article-id><article-id pub-id-type="edn">KRGOKS</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="toc-heading" xml:lang="en"><subject>ONTOLOGY AND EPISTEMOLOGY</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="toc-heading" xml:lang="ru"><subject>ОНТОЛОГИЯ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="article-type"><subject>Research Article</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title xml:lang="en">Virtualization of Culture and Mythologization of Consciousness</article-title><trans-title-group xml:lang="ru"><trans-title>Виртуализация культуры и мифологизация сознания</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0001-9843-9983</contrib-id><contrib-id contrib-id-type="spin">2616-7438</contrib-id><name-alternatives><name xml:lang="en"><surname>Strelnik</surname><given-names>Olga N.</given-names></name><name xml:lang="ru"><surname>Стрельник</surname><given-names>Ольга Николаевна</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="en"><p>CSc in Philosophy, Associated Professor, Department of Ontology and Epistemology, Faculty of Humanities and Social Sciences</p></bio><bio xml:lang="ru"><p>кандидат философских наук, доцент, доцент кафедры онтологии и теории познания, факультет гуманитарных и социальных наук</p></bio><email>strelnik-on@rudn.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff1"><aff><institution xml:lang="en">RUDN University</institution></aff><aff><institution xml:lang="ru">Российский университет дружбы народов</institution></aff></aff-alternatives><pub-date date-type="pub" iso-8601-date="2024-12-15" publication-format="electronic"><day>15</day><month>12</month><year>2024</year></pub-date><volume>28</volume><issue>4</issue><issue-title xml:lang="en">EXPERIMENTAL PHILOSOPHY</issue-title><issue-title xml:lang="ru">ЭКСПЕРИМЕНТАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ</issue-title><fpage>1225</fpage><lpage>1235</lpage><history><date date-type="received" iso-8601-date="2024-12-25"><day>25</day><month>12</month><year>2024</year></date></history><permissions><copyright-statement xml:lang="en">Copyright ©; 2024, Strelnik O.N.</copyright-statement><copyright-statement xml:lang="ru">Copyright ©; 2024, Стрельник О.Н.</copyright-statement><copyright-year>2024</copyright-year><copyright-holder xml:lang="en">Strelnik O.N.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="ru">Стрельник О.Н.</copyright-holder><ali:free_to_read xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/"/><license><ali:license_ref xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/">https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0</ali:license_ref></license></permissions><self-uri xlink:href="https://journals.rudn.ru/philosophy/article/view/42167">https://journals.rudn.ru/philosophy/article/view/42167</self-uri><abstract xml:lang="en"><p>The research discusses issues of virtualization and mythologization of consciousness. The author adheres to the point of view that the virtualization of culture acts as a catalyst for mythological consciousness, encouraging it to manifest itself. However, the mythologization of consciousness is not an inevitable consequence of virtualization. Describing the virtualization of consciousness in an exclusively negative way creates the false impression that it can and should be abolished. Whereas the philosophical task is to understand the transformations occurring with modern man. The notion «virtualization» is now controversial and is often used as a metaphor. The author makes clear the conceptual meanings with which the concept of virtualization is associated in various philosophical, sociological and cultural models: computerization, informatization, game, and simulation. Only when virtualization is understood as a simulation, a clear semantic connection does arise between virtualization and the mythologization of consciousness. The essential features of Homo virtualis - variability of identification, “loss” of the real body, transformation of the experience of time, determine the characteristics of virtualized consciousness and create prerequisites, but do not predetermine the mythologization of consciousness. This occurs when consciousness ceases to grasp the difference between a sign and its referent, an image and a thing. This transition, without being predetermined, still occurs quite easily due to the similarity between mythological and network space/time/logic. Thus, mythological and network spaces are built from the center; these are inhomogeneous spaces. Mythological time and network time are cyclical and reversible. The logic of myth and network (virtual) reality is the logic of the miracle, the logic of wish fulfillment.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="ru"><p>В исследовании рассматриваются вопросы виртуализации общества и культуры и мифологизации сознания. Автор придерживается той точки зрения, что виртуализация культуры выступает катализатором мифомагического сознания, побуждая его к проявлению. Однако мифологизация сознания не является неизбежным следствием виртуализации. Описание виртуализации сознания исключительно в негативном ключе создает ложное впечатление, что ее можно и нужно отменить. Тогда как философская задача - понимание трансформаций, происходящих с современным человеком. Понятие виртуализации сейчас полемическое и часто используется как метафора. Существующее многообразие интерпретаций автор исследования упорядочивает через прояснение концептуальных смыслов, с которыми в различных философских, социологических и культурологических моделях связано понятие виртуализации: компьютеризация, информатизация, игра, симуляция. Лишь при понимании виртуализации как симуляции возникает ясная смысловая связка между виртуализацией и мифологизацией сознания. Сущностные особенности Homo virtualis - вариативность идентификации, «утрата» реального тела, трансформация переживания времени определяют особенности виртуализированного сознания и создают предпосылки мифологизации, но не предопределяют ее. Мифологизация происходит, когда сознание перестает схватывать различие между знаком и его референтом, образом и вещью. Этот переход, не будучи предопределенным, происходит все же достаточно легко в силу сходства между мифологическим и сетевым пространством/временем/логикой, на которое указывает автор исследования. Так, мифологическое и сетевое пространства строятся от центра, это негомогенные пространства. Мифологическое и сетевое время цикличны и обратимы. Логика мифа и сетевой (виртуальной) реальности - это логика чудесного, логика исполнения желаний.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="en"><kwd>virtuality</kwd><kwd>virtual</kwd><kwd>myth</kwd><kwd>mythmaking</kwd><kwd>communication</kwd><kwd>media</kwd><kwd>mass-media</kwd><kwd>consciousness</kwd><kwd>virtualized consciousness</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>виртуальность</kwd><kwd>виртуальное</kwd><kwd>миф</kwd><kwd>мифотворчество</kwd><kwd>коммуникация</kwd><kwd>медиа</kwd><kwd>масс-медиа</kwd><kwd>сознание</kwd><kwd>виртуализированное сознание</kwd></kwd-group><funding-group><funding-statement xml:lang="en">The research was carried out within the framework of the initiative research project № 100414-0-000 “Culture, science and technology: challenges of our time”.</funding-statement><funding-statement xml:lang="ru">Исследование выполнено в рамках инициативной НИР № 100414-0-000 «Культура, наука и технологии: вызовы современности».</funding-statement></funding-group></article-meta></front><body></body><back><ref-list><ref id="B1"><label>1.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Bühl A. Die virtuelle Gesellschaft: Ökonomie, Politik und Kultur im Zeichen des Cyberspace. Opladen: Westdeutscher Verlag; 1997.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Bühl A. Die virtuelle Gesellschaft: Ökonomie, Politik und Kultur im Zeichen des Cyberspace. Opladen : Westdeutscher Verlag, 1997.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B2"><label>2.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Kroker A. Weinstein M. Data Trash: The Theory of Virtual Class. Montreal; 2001.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Kroker A. Weinstein M. Data Trash: The Theory of Virtual Class. Montreal, 2001.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B3"><label>3.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Castells М. Information age: economy, society, culture. Moscow; 2000. (In Russian).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество, культура. М., 2000.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B4"><label>4.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Huizinga J. Homo Ludens; Articles on cultural history. Moscow; 1997. (In Russian).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Хёйзинга Й. Homo Ludens; Статьи по истории культуры. М., 1997.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B5"><label>5.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Lopatinskaya (Kardenahlishvili) TD. The essence of virtualization and its relationship with the phenomenon of games. Theory and practice of social development. 2011;(7):33–35. (In Russian).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Лопатинская (Карденахлишвили) Т.Д. Сущность виртуализации и ее взаимосвязь с феноменом игры // Теория и практика общественного развития. 2011. № 7. С. 33-35.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B6"><label>6.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Baudrillard J. Simulacra and simulations. Moscow; 2015. (In Russian).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляции. М., 2015.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B7"><label>7.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Baudrillard J. Symbolic exchange and death. Moscow; 2000. (In Russian).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B8"><label>8.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Ivanov DV. Virtualization of society. Saint Petersburg; 2000. (In Russian).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Иванов Д.В. Виртуализация общества. СПб. : 2000.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B9"><label>9.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Belyaev DA. Posthuman as a type of superman of technogenic culture of the 21st century. Theory and practice of social development. 2011;(8):23–24. (In Russian).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Беляев Д.А. Постчеловек как тип сверхчеловека техногенной культуры XXI века // Теория и практика общественного развития. 2011. № 8. С. 23-24.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B10"><label>10.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Murnane B. Ayn Rand and the Posthumam: The Mind-Made Future. Cham: Palgrave Macmillan; 2018.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Murnane B. Ayn Rand and the Posthumam: The Mind-Made Future. Cham : Palgrave Macmillan, 2018.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B11"><label>11.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Hayles NK. How we became posthuman: virtual bodies in cybernetics. Chicago: The Univ. of Chicago; 1999.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Hayles N.K. How we became posthuman: virtual bodies in cybernetics. Chicago: The Univ. of Chicago, 1999.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B12"><label>12.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Karpitsky NN. Virtuality and temporality. News of Tomsk Polytechnic University. 2003;306(4):132–136. (In Russian).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Карпицкий Н.Н. Виртуальность и темпоральность // Известия Томского политехнического университета. 2003. Т. 306. № 4. C. 132-136.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B13"><label>13.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Heim M. The Metaphysics of virtual reality. New York, Oxford; 1993.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Heim M. The Metaphysics of virtual reality. New York, Oxford, 1993.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B14"><label>14.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Golosovker YE. Favorites. The Logic of the Myth. Moscow, Saint Petersburg; 2010. (In Russian).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Голосовкер Я. Э. Избранное. Логика мифа. М., СПб. : 2010.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B15"><label>15.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Devis E. Technognosis: myth, magic and mysticism in the information age. Available from: https://4italka.su/nauka_obrazovanie/kulturologiya/154377.htm (accessed: 20.06.2024). (In Russian).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Дэвис Э. Техногнозис: миф, магия и мистицизм в информационную эпоху. Режим доступа: https://4italka.su/nauka_obrazovanie/kulturologiya/154377.htm (дата обращения: 20.06.2024).</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list></back></article>
