This article continues a series of author's publications on the evolution of the theology of the Hellenic religion. The subject of the article is the theology of the period of formation of the culture of the late classics (first floor. IV century BC). It is shown that at this time the theater (drama, tragedy) ceased to be “objectified theology”, and the comprehension of the Hellenic religion became the task of philosophical consciousness, the subject of rational conceptual thinking. It was in the era of the late classics that the purposeful construction of an abstract-conceptual model of the sacred world began. The possibility of such a construction is generated by the fact that it is currently that the process of thinking as a system of interaction of operands (sensory images, their fragments and combinations, abstractions, idealizations, etc.) and operations on them from two-level becomes multilevel. It becomes possible to replace a real object with its abstract model, to study the regularities of the object through the identification of stable relationships between the properties of such a model. Theology is also transformed in such conditions. There is a growing need to replace the mythological (visual-figurative) model of the sacred world with an abstract-conceptual model of it. It was in the era of the late classics that the purposeful construction of an abstract-conceptual model of the sacred world began. This profound religious transformation will culminate in the birth of the world's monotheistic de-ethnized religions - Christianity, Islam, as well as the Hellenization of Judaism. Socrates and Plato are at the origins of such a cognitive transition from visual-figurative to abstract-conceptual modeling of the sacred world, who creates a new form of theology based on the doctrine of ideas - “transcendental mythology”. It is aimed at creative search and logical substantiation of new basic principles (monotheism, transcendence, creative activity, inner perfection, etc.) and semantic images of the abstract model of the sacred world. In a few centuries they will become the ideological framework of the theologies of Christianity and Islam.
Данное исследование продолжает серию авторских публикаций об эволюции теологии эллинской религии. Предмет статьи - теология периода становления культуры поздней классики (первая пол. IV в. до н. э.). Показано, что в это время театр (драма, трагедия) перестал быть «опредмеченной теологией», а осмысление эллинской религии становится задачей философского сознания, предметом рациональнопонятийного мышления. Именно в эпоху поздней классики начинается целенаправленное конструирование абстрактно-понятийной модели сакрального мира. Возможность такого конструирования порождена тем, что именно в это время процесс мышления как система взаимодействия операндов (чувственные образы, их фрагменты и сочетания, абстракции, идеализации и пр.) и операций над ними из двухуровневого становится многоуровневым. Появляется возможность заменить реальный объект его абстрактной моделью, изучать закономерности объекта через выявление устойчивых связей между свойствами такой модели. Теология в таких условиях также трансформируется. В ней вызревает потребность в замене мифологической (наглядно-образной) модели сакрального мира абстрактно-понятийной его моделью. Эта глубокая религиозная трансформация завершится рождением мировых монотеистических дезэтнизированных религий - христианства, ислама, а также эллинизацией иудаизма. У истоков такого когнитивного перехода от наглядно-образного к абстрактно-понятийному моделированию сакрального мира стоят Сократ и Платон, последний из которых на основе учения об идеях создает новую форму теологии - «трансцендентальную мифологию». Она нацелена на творческий поиск и логическое обоснование новых базовых принципов (монотеизм, трансцендентность, творческая активность, внутреннее совершенство и др.) и смыслообразов абстрактной модели сакрального мира. Через несколько столетий они станут идейным каркасом теологий христианства и ислама.