<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE root>
<article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/" article-type="research-article" dtd-version="1.2" xml:lang="en"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">RUDN Journal of Philosophy</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="en">RUDN Journal of Philosophy</journal-title><trans-title-group xml:lang="ru"><trans-title>Вестник Российского университета дружбы народов. Cерия: Философия</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn publication-format="print">2313-2302</issn><issn publication-format="electronic">2408-8900</issn><publisher><publisher-name xml:lang="en">Peoples’ Friendship University of Russia named after Patrice Lumumba (RUDN University)</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="publisher-id">34993</article-id><article-id pub-id-type="doi">10.22363/2313-2302-2023-27-2-201-215</article-id><article-id pub-id-type="edn">GICGDW</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="toc-heading" xml:lang="en"><subject>MUSLIM PHILOSOPHY: CHALLENGES OF TIME</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="toc-heading" xml:lang="ru"><subject>МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ВЫЗОВЫ ВРЕМЕНИ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="article-type"><subject>Research Article</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title xml:lang="en">“Knowledge” and “Action”: al-Ghazali and Arab Muslim Philosophical Tradition in Context of Interrelationship with Philosophical Culture of Byzantium</article-title><trans-title-group xml:lang="ru"><trans-title>«Знание» и «действие»: ал-Газали и арабо-мусульманская философская традиция в контексте взаимодействия с философской культурой Византии</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-0192-6337</contrib-id><name-alternatives><name xml:lang="en"><surname>Kirabaev</surname><given-names>Nur S.</given-names></name><name xml:lang="ru"><surname>Кирабаев</surname><given-names>Нур Серикович</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="en"><p>PhD in Philosophy, Professor, Department of History of Philosophy</p></bio><bio xml:lang="ru"><p>доктор философских наук, профессор, кафедра истории философии</p></bio><email>kirabaev-ns@rudn.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff1"><aff><institution xml:lang="en">RUDN University</institution></aff><aff><institution xml:lang="ru">Российский университет дружбы народов</institution></aff></aff-alternatives><pub-date date-type="pub" iso-8601-date="2023-06-21" publication-format="electronic"><day>21</day><month>06</month><year>2023</year></pub-date><volume>27</volume><issue>2</issue><issue-title xml:lang="en">MUSLIM PHILOSOPHY: CHALLENGES OF TIME</issue-title><issue-title xml:lang="ru">МУСУЛЬМАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ВЫЗОВЫ ВРЕМЕНИ</issue-title><fpage>201</fpage><lpage>215</lpage><history><date date-type="received" iso-8601-date="2023-06-21"><day>21</day><month>06</month><year>2023</year></date></history><permissions><copyright-statement xml:lang="en">Copyright ©; 2023, Kirabaev N.S.</copyright-statement><copyright-statement xml:lang="ru">Copyright ©; 2023, Кирабаев Н.С.</copyright-statement><copyright-year>2023</copyright-year><copyright-holder xml:lang="en">Kirabaev N.S.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="ru">Кирабаев Н.С.</copyright-holder><ali:free_to_read xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/"/><license><ali:license_ref xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/">https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0</ali:license_ref></license></permissions><self-uri xlink:href="https://journals.rudn.ru/philosophy/article/view/34993">https://journals.rudn.ru/philosophy/article/view/34993</self-uri><abstract xml:lang="en"><p style="text-align: justify;">“Knowledge” in Islam, Muslim culture and philosophy is considered as the key to understanding Muslim civilization, the formation of which took place in interaction with the cultures of peoples of the eastern and western parts of the former Roman Empire. The Byzantine theology and philosophy were of great importance for the points of contact and mutual enrichment of Muslim and Christian cultures in the Middle Ages, influencing the formation of Christian orthodox doctrine and the worldview of the ethnically diverse peoples of the Byzantine oikumene. The phenomenon of “knowledge” in Muslim culture is presented in the article in connection with some contexts of Byzantine culture. “Knowledge”, as well as the categorical space of Muslim culture as a whole, on the one hand, allows us to understand the spirit of Islam as a phenomenon of religion, culture and civilization, and on the other hand, to determine the role and significance of this space in the formation and development of the main directions of Arab-Muslim philosophy formed in the “golden era” of Islam. The article considers the spiritual attitude to the “search for knowledge” in Islam: in the Koran and the Sunnah. Particular attention is paid to the concept of “knowledge” in the Arab-Muslim culture, while it is noted that written culture, book knowledge and education in general were the property of not only a narrow circle of rulers and religious figures in the Arab Caliphate. Within the framework of the categorical space of the Arab Muslim culture and philosophy, it should be borne in mind that the categories of “knowledge” (‘ilm) and “action” ('amal) constitute an inseparable unity within the framework of the Arab Muslim spiritual tradition in the context of the relationship between “theoretical” and “practical” mind. The role of “knowledge” and “action” within the framework of the Arab Muslim philosophical tradition is considered on the example of the teachings of al-Ghazali, who had a huge impact on the development of philosophy both in the Arab East and the European West. Being a key figure in the spiritual history of Islam and Muslim civilization, al-Ghazali considered knowledge not just as a value, but also as a virtue. An ardent champion of the role of reason, he connected theoretical reason with the understanding of spiritual realities that give us various systems of knowledge called sciences. The area of competence of practical reason, which should be based on the theoretical, al-Ghazali associated with human behavior. Practical reason directs human actions based on the will, based on and guided by a moral ideal. Al-Ghazali’s teachings are considered in notions and terms formed and developed in the Middle Ages within the Arab-Muslim culture and reflecting some meanings of such historical type of philosophical culture as the Greek-Byzantine classical Patristics. Al-Ghazali and the Byzantine Church Fathers shared a philosophical and theological understanding of man in his relation to the Creator and the phenomenon of “knowledge”.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="ru"><p style="text-align: justify;">«Знание» в исламе, мусульманской культуре и философии рассматривается автором как ключ к пониманию мусульманской цивилизации, становление которой проходило, в том числе во взаимодействии с культурами народов восточной и западной частей бывшей Римской империи. Большое значение для точек соприкосновения и взаимообогащения мусульманской и христианской культур эпохи Средневековья имели византийское богословие и философия, обусловливающие формирование христианского ортодоксального вероучения и мировоззрения этнически многообразных народов византийской ойкумены. Феномен «знания» в мусульманской культуре представлен в связи с некоторыми контекстами византийской культуры. «Знание» как категориальное пространство мусульманской культуры в целом позволяет, с одной стороны, понять дух ислама как феномена религии, культуры и цивилизации, а с другой стороны, определить роль и значение этого пространства в формировании и развитии основных направлений арабо-мусульманской философии, сформировавшиеся в «золотую эпоху» ислама. Исследуется духовная установка на «поиски знания» в исламе: в Коране и Сунне. Особое внимание уделено концепту «знание» в арабо-мусульманской культуре, при этом отмечается, что письменная культура, книжное знание и в целом образование были в Арабском халифате достоянием не только узкого круга правителей и религиозных деятелей. В рамках категориального пространства арабо-мусульманской культуры и философии следует иметь в виду, что категории «знание» (‘илм) и «действие» (‘амал) составляют неразрывное единство в рамках арабо-мусульманской духовной традиции в контексте соотношения «теоретического» и «практического» разума. Роль «знания» и «действия» в этой традиции рассматривается на примере учения ал-Газали (1058-1111), оказавшего огромное влияние на развитие философии как на арабском Востоке, так и европейском Западе. Являясь ключевой фигурой в духовной истории ислама и мусульманской цивилизации, ал-Газали рассматривал знание не просто как ценность, но и как добродетель. Горячий поборник роли разума, он теоретический разум связывал с пониманием духовных реальностей, которые дают нам различные системы знания, называемые науками. Область компетенции практического разума, который должен основываться на теоретическом, ал-Газали связывал с человеческим поведением. Практический разум направляет человеческие действия, основанные на воле, исходя и руководствуясь нравственным идеалом. Учение ал-Газали рассматривается в понятиях и терминах, сформировавшихся и получивших развитие в средние века в рамках арабо-мусульманской культуры и отражающих некоторые смыслы такого исторического типа философской культуры, как греко-византийская классическая патристика. Общим для Ал-Газали и для византийских Отцов церкви была выработка философско-теологического понимания человека в его связи с Творцом и феномена «знание».</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="en"><kwd>theoretical mind</kwd><kwd>practical mind</kwd><kwd>Islam</kwd><kwd>Muslim civilization</kwd><kwd>Arab Muslim culture</kwd><kwd>Arab Muslim philosophy</kwd><kwd>Byzantine culture</kwd><kwd>Byzantine philosophy</kwd><kwd>categorical space of Islam</kwd><kwd>categorical space of Muslim culture</kwd><kwd>Greek-Byzantine patristics</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>теоретический разум</kwd><kwd>практический разум</kwd><kwd>ислам</kwd><kwd>мусульманская цивилизация</kwd><kwd>арабо-мусульманская культура</kwd><kwd>арабо-мусульманская философия</kwd><kwd>византийская культура</kwd><kwd>византийская философия</kwd><kwd>категориальное пространство ислама</kwd><kwd>категориальное пространство мусульманской культуры</kwd><kwd>греко-византийская патристика</kwd></kwd-group><funding-group><funding-statement xml:lang="en">The work was supported by the Russian&#13;
Science Foundation (grant № 22-18-00050), “Byzantine Philosophy as a Phenomenon&#13;
of Mutual Influence of Western and Eastern Cultures and the Source of the Formation&#13;
of Philosophy in Ancient and Medieval Rus”. Available from: https://rscf.ru/en/project/22-18-00050/.</funding-statement><funding-statement xml:lang="ru">Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 22-18-00050, «Византийская философия как феномен взаимовлияния западной и восточной культур и источник формирования философии в Древней и Средневековой Руси». Режим доступа: https://rscf.ru/project/22-18-00050/.</funding-statement></funding-group></article-meta></front><body></body><back><ref-list><ref id="B1"><label>1.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Sagadeev AV. Knowledge and cognitive attitude to reality in Islam. In: Rosenthal F. Triumph of knowledge. Moscow: Nauka; 1978.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Сагадеев А.В. Знание и познавательное отношение к действительности в исламе // Ф. Роузентал. Торжество знания. М. : Наука, 1978.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B2"><label>2.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Gurevich AYa. Categories of medieval culture. Moscow: Iskusstvo; 1984.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М. : Искусство, 1984.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B3"><label>3.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Rosenthal F. Triumph of knowledge. Moscow: Nauka; 1978.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Роузентал Ф. Торжество знания. М. : Наука, 1978.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B4"><label>4.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">How to understand the hadith “Seek knowledge, even if it is in China”? [Internet]. 2015 Feb 2. Available from: https://islam-today.ru/veroucenie/kakponimat-hadis-isite-znanie-daze-esli-ono-v-kitae/ (accessed: 08.11.2022).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Как понимать хадис «Ищите знание, даже если оно в Китае»? [Интернет]. 05.02.2015. Режим доступа: https://islam-today.ru/veroucenie/vopros-otvet/kak-ponimat-hadis-isite-znanie-daze-esli-ono-v-kitae/ (дата обращения: 08.11.2022).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B5"><label>5.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Forty Hadith on Knowledge [Internet]. 2019 Jul 07. Available from: https://www.abuaminaelias.com/forty-hadith-on-knowledge/ (accessed: 22.11.2022).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Forty Hadith on Knowledge. [Интернет]. 07.07.2019. Режим доступа: https://www.abuaminaelias.com/forty-hadith-on-knowledge/ (дата обращения: 22.11.2022).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B6"><label>6.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Uajt L. State-Church: its forms and functions. In: Levit SYa. Anthology of Cultural Studies. Saint Petersburg: Universitetskaya kniga; 1997. P. 285—313.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Уайт Л. Государство-Церковь: его формы и функции // Левит С.Я. Антология исследований культуры. Санкт-Петербург : Университетская книга, 1997. С. 285-313.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B7"><label>7.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Halidov AB. Book culture. In: Essays on the history of Arab culture in the 5th—15th centuries. Moscow: Nauka; 1982. P. 215—310.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Халидов А.Б. Книжная культура // Очерки истории арабской культуры V-XV вв. М. : Наука, 1982. С. 215-310.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B8"><label>8.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Halidov AB. Arabic Manuscripts and the Arabic Manuscript Tradition. Moscow: Nauka; 1985.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Халидов А.Б. Арабские рукописи и арабская рукописная традиция. М. : Наука, 1985.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B9"><label>9.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Bolshakov OG. Medieval Arab city. In: Essays on the history of Arab culture in the 5th—15th centuries. Moscow: Nauka; 1982.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Большаков О.Г. Средневековый арабский город // Очерки истории арабской культуры V-XV вв. М. : Наука, 1982.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B10"><label>10.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Rosenthal F. Introduction to the Classical Heritage in Islam. Berkeley and Los Angeles: University of California Press; 1975.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Rosenthal F. Introduction to the Classical Heritage in Islam. Berkeley and Los Angeles : University of California Press, 1975.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B11"><label>11.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Ibn-Rushd. Reasoning that decides on the connection between religion and philosophy. In: Classics of Arab-Muslim Philosophy. Vol. 1—2. Sagadeeva AV, transl. N-Y: Edvin Mellon Press; 1999.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Ибн-Рушд. Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией // Классика арабо-мусульманской философии. Т. 1-2 / пер. А.В. Сагадеева. N-Y : Эдвин Меллон Пресс, 1999.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B12"><label>12.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Abu Hamid Muhammed al'-Gazali at-Tusi. Revival of the religious sciences in ten volumes. Vol. 1. Makhachkala: Nurul Irshad; 2011.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Абу Хамид Мухаммед аль-Газали ат-Туси. Возрождение религиозных наук: в десяти томах. Т. 1. Махачкала : Нуруль Иршад, 2011.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B13"><label>13.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Al’-Dzhanabi MM. Sufi theological and philosophical synthesis of al-Ghazali. Moscow: RUDN University; 2018.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Аль-Джанаби М.М. Суфийский теолого-философский синтез аль-Газали. М. : Российский университет дружбы народов, 2018.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B14"><label>14.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Abu Hamid al-Gazali. Letter to a student (Ayyuha-l-valad). Moscow, Saint Petersburg: Dilya; 2007.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Абу Хамид ал-Газали. Письмо к ученику (Аййуха-л- валад). М., СПб. : Диля, 2007.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B15"><label>15.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Abu Hamid al’-Gazali. Scales of deeds. Moscow: Ansar; 2004.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Абу Хамид аль-Газали. Весы деяний. М. : Ансар, 2004.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B16"><label>16.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Abu Hamid al’-Gazali. Delivering from delusions. In: Medieval Arab-Muslim philosophy. Vol. 3. Sagadeeva AV, transl. Moscow: Marjani; 2010.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Абу Хамид аль-Газали. Избавляющий от заблуждений // Средневековая арабомусульманская философия. Т. 3. / пер. А.В. Сагадеева. М. : Марджани, 2010.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B17"><label>17.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Treiger A. The Science of Divine Disclosure: Gazali’s Higher Theology and Its Philosophical Underpinnings: dissertation. New Haven: Yale University; 2008.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Treiger A. The Science of Divine Disclosure: Gazali’s Higher Theology and Its Philosophical Underpinnings : dissertation. New Haven : Yale University, 2008.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="B18"><label>18.</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="en">Ormsby E. Ghazali. Oxford: Oneworld; 2007.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="ru">Ormsby E. Ghazali. Oxford : Oneworld, 2007.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list></back></article>
