The conceptual basis of Hellenic theology was theoretical reflection on the essence of myth, the philosophy of mythology. Several stages can be distinguished in the history of Hellenic theology. The subject of this article is the Hellenic theology of the epoch of the high classics (Vt. half of the V century BC). The cultural roots of the High Classics go back to the ancient Enlightenment, which formed the rational attitude of the ancient consciousness to the world. The main event of the era of High Classics is the Peloponnesian War, which accelerated the crisis of the polis system, its way of life, and cultural ideals. The war led to the rupture of social ties, accelerated the individualization of the consciousness of the individual, forced to seek new social and spiritual supports. Serious shifts have taken place in the existential foundations of Hellenic religion, the understanding of man's dependence on the will of the Olympian gods and the measure of human influence on them has changed. If at the beginning of the epoch of the High Classics there was a semantic harmony of the relations between the human and the divine, then by the end of the epoch it was replaced by the confrontation and alienation of the sacred and profane. Ideas about the dependence of man on the world of the gods and the possible influence on the sacred have "blurred", have become extremely uncertain. This tendency manifested itself in various forms - in the strengthening of the influence of sophistry with its skepticism, the opposition of Chthonic and Olympic mythologies, the actualization of the motive of the birth of new gods (while the old ones do not die at all), stories about the deification of bright personalities, etc. Including in the theology of the Hellenic religion, concentrated expressed by the plots and images of the ancient drama (Sophocles, Euripides). The juxtaposition of the sacred and the profane made Hellenic religion meaningless, led it to self-denial. Under these conditions, Hellenic theology was faced with the need to transform the image of the sacred world. Firstly, by giving the otherworldly reality an abstract-conceptual transcendence. Secondly, through the ultimate generalization of mythological images of the gods, up to monotheism. These tasks were solved by the next epoch - the late classics.
Концептуальной основой эллинской теологии выступала теоретическая рефлексия над сущностью мифа, философия мифологии. В истории эллинской теологии может быть выделено несколько этапов. Предметом данной статьи является эллинская теология эпохи высокой классики (вт. пол. V в. до н. э.). Культурные корни Высокой классики уходят в античное Просвещение, сформировавшее рациональное отношение античного сознания к миру. Главное событие эпохи Высокой классики - Пелопоннесская война, ускорившая кризис полисной системы, ее жизненного уклада, культурных идеалов. Война привела к разрыву социальных связей, ускорила индивидуализацию сознания личности, вынужденной искать новые социальные и духовные опоры. Серьезные сдвиги произошли в экзистенциальных основах эллинской религии, изменилось понимание зависимости человека от воли олимпийских богов и меры человеческого воздействия на них. Если в начале эпохи Высокой классики существовала смысловая гармония отношений человеческого и божественного, то к концу эпохи она сменилась противостоянием и отчуждением сакрального и профанного. Представления о зависимости человека от мира богов и возможном влиянии на сакральное «размылись», стали предельно неопределенными. Эта тенденция проявилась в разных формах - в усилении влияния софистики с ее скептицизмом, противопоставлении хтонической и олимпийской мифологий, актуализации мотива рождения новых богов (при этом старые вовсе не умирают), сюжетов об обожествлении ярких личностей и др, в том числе и в теологии эллинской религии, концентрированно выраженной сюжетами и образами античной драмы (Софокл, Еврипид). Противопоставление сакрального и профанного обессмысливало эллинскую религию, вело ее к самоотрицанию. В этих условиях эллинская теология оказалась перед необходимостью трансформации образа сакрального мира. Во-первых, через придание чувственному образу потусторонней реальности абстрактно-понятийной трансцендентности. Во-вторых, через предельное обобщение мира мифологических образов богов, вплоть до монотеизма. Эти задачи решала следующая эпоха - поздней классики.