D.Sc. in Philosophy, Professor, Professor of the Department of Ontology and Theory of Knowledge
доктор философских наук, профессор, профессор кафедры онтологии и теории познания
The author analyzes the transformations of Hellenic theology’s content and forms in the epoch of early antique classics (1st half of the 5th century B.C.). The general orientation of such transformations is the generalization of mythological gods’ meanings into the abstract implications of the Absolute, which is not yet sacral in its full sense and not transcendent. Besides, this period is the end of the “decentralization of consciousness”. Cognitive limitations to the development of abstract conceptual thinking and the rational component of consciousness are removed. This process’s main points transform mythology into artistic and aesthetic creativity (folklore, mythopoetic epic, etc.), religious consciousness, and theology. Rationalism is always critical. Critical rationalism inevitably leads to historicism. Therefore, the formation of a historical attitude strengthens at the sight of the critical approach. The world's mythological image is increasingly being questioned (first in parts, and then in general). Its content is being transferred to the past. Finally, the era of early classicism comes into play. It is a time when theology becomes a field of philosophical and theoretical reflection on myth and an area of its artistic and aesthetic experience. The most influential form of such an understanding of myth was the theater. The ancient theater served as a “spiritual and practical” form of ancient theology, a subject embodiment of theology in stage action.
В статье анализируются трансформации содержания и форм эллинской теологии в эпоху ранней античной классики (1-я половина V в. до н. э.). Общая направленность таких трансформаций - обобщение смыслообразов мифологических богов в абстрактный смыслообраз Абсолюта, пока еще не сакрального в полном смысле и не трансцендентного. Кроме того, в этот период завершается «децентрация сознания», снимаются когнитивные ограничения развитию абстрактно-понятийного мышления, рациональной составляющей сознания. Основные моменты этого процесса - трансформация мифологии в формы художественно-эстетического творчества (фольклор, мифопоэтический эпос и др.), религиозного сознания, теологии. Рационализм всегда критичен, а критический рационализм неизбежно ведет к историзму. Поэтому критическое отношение к мифологии усиливается формированием исторического отношения к ней. Мифологический образ мира все чаще ставится под сомнение (сначала в частностях, а затем и в целом), его содержание переносится в прошлое. И, наконец, эпоха ранней классики - это время, когда теология становится не только областью философско-теоретической рефлексии над мифом, но и областью художественно-эстетического переживания мифа. Наиболее влиятельной формой такого переживания мифа являлся театр. Античный театр выступил «духовно-практической» формой античной теологии, предметным воплощением теологии в сценическом действии.