INDIAN CONTRIBUTION TO INTERCULTURAL PHILOSOPHY

Cover Page

Abstract


The high activity of Indian philosophers in the development of intercultural discourse is caused by several reasons, to which the inclusive nature of Indian civilization and the richness of its hermeneutical tradition belong. Ram Adhar Mall, Jonardon Ganery and Arindam Chakrabarti are the most prominent modern philosophers of Indian origin among the advocates of intercultural philosophy. The first is the President-founder of the International Society for Intercultural Philosophy, the author of a world renowned book “Intercultural Philosophy” (2000). He is the creator of “analogous hermeneutics”, based on Jain concept of anekantavada . J. Ganery is famous for “Manifesto for Re:emergent Philosophy” (2016) in which he claims the existence of multiple ways of perceiving reality, the diversity of ways of thinking. Rethinking models of understanding, Ganery appeals to Nyaya logics. A. Chakrabarti advocates “Comparative Philosophy without Borders” (2016). These are major texts of the post-colonial era, characterized by the movement for the liberation from intellectual dependence by applying an intercultural method of philosophizing.


Межкультурная философия, как направление, отстаивающее рефлексию, не ограниченную рамками национальных или цивилизационных границ, зародилось в 80-90-х годах ХХ века в Германии и Австрии. Немаловажную роль в его институализации сыграли говорящие и пишущие на немецком языке выходцы из Индии, получившие образование и осевшие в Западной Европе. Чем объяснить широкую представленность философов индийского происхождения не только в мировом философском сообществе, но их особую роль в развитии именно межкультурного направления? Немаловажная роль в этом принадлежит тому обстоятельству, что спустя семь десятилетий после обретения страной политической независимости английский язык по-прежнему остается наряду с хинди конституционно признанным государственным языком республики. Английский и хинди - рабочие языки федерального правительства. Что касается штатов, то их правительствами для различных административных целей могут быть использованы 22 официально зарегистрированных языка. Предполагалось, что в 1965 году английский язык утратит статус государственного и будет считаться «дополнительным государственным языком» до тех пор, пока не завершится полномасштабный переход на хинди. Однако этого не случилось благодаря жесткому протесту со стороны многих штатов. Обучение в высших учебных заведениях ведется полностью на английском языке. Численность индийцев, понимающих, читающих или умеющих писать по-английски, огромна. Бесспорно, что в сегодняшней Индии английский язык имеет силу и качество национального языка. Свободное владение им, несомненно, облегчает доступ образованных индийцев к мировой научной литературе, публикацию их собственных работ в иностранных печатных органах и изданиях, участие в международных конференциях и разного рода форумах, повышение квалификации (обретение докторских дипломов) и преподавание в лучших зарубежных университетах. При всей значимости указанного обстоятельства все же существует ряд других фундаментально значимых причин успешного участия индийцев в межкультурном дискурсе. Можно сказать, что к этому их располагают «генетические» предпосылки, заложенные в традициях индийской культуры. К таковым, в частности, относится так называемый инклюзивный характер индийской цивилизации. Об этом подробнее говорится в статье [1]. Положенный в основу общества инклюзивный принцип упорядочения чрезвычайно богатой культурной мозаики не мог не проявиться и в философской сфере. Это заметно уже в тот период истории, когда брахманы собирались на дискуссионные «турниры», нередко организованные местными правителями. Они обсуждали проблемы, связанные с толкованием ключевых по значению слов и понятий сакральных текстов, обращаясь при этом к рациональной аргументации. Индийская духовная жизнь отличалась невероятным богатством комментаторской литературы разного жанра. Поддержанию «дискуссионного духа» способствовал плюралистический подход к истине, будь то светской или сакральной, чему в свою очередь благоприятствовал индийский политеизм, более терпимый к сосуществованию разнообразия в вероучениях по сравнению с монотеизмом. Многообразие точек зрения возрастало по мере появления новых комментариев в жанрах сутр, бхашья, карика, учебных пособий и т.д. Отличающее Индию богатство герменевтической традиции обусловило ее особое место в межкультурной философии, преследующей цель положить конец европоцентристской претензии на то, что западный тип философствования является единственным. Ярким свидетельством тому - концепция «аналогичной герменевтики», автором которой выступил упоминавшийся ранее Рам Адхар Малл. Будучи родом из Индии, он получил магистерскую и докторскую степени в Калькуттском университете, продолжил образование в Геттингене и Колоне, где ему в 1963 году была присуждена докторская степень. Вернувшись в Индию, Малл преподавал философию в престижном Джадайпурском университете Калькутты. В 1967 г. он вновь уехал в Европу, где работал с гуссерлевским архивом в университете Колони, а затем в 1981 г. за достижения в области философских исследований получил в университете Триера «Habilitation» - наивысшую академическую квалификацию, принятую в ряде европейских и азиатских стран. Преподавал в университетах Геттингена, Кельна, Вупперталя, Гейдельберга, Мюнхена, Йены. В настоящее время является профессором университета Бремена и Мюнхена. Р.А. Малл - основатель и президент Международного общества межкультурной философии (International Society for Intercultural Philosophy), соредактор Серии «Исследования по межкультурной философии». Он один из первых раскрыл содержание межкультурной философии в получившей мировую известность книге «Межкультурная философия» [2]. Профессор Р.А. Малл исходит из понимания существующих между философиями различий как частных случаев одного по своей сути явления. Он считает в равной мере ошибочными утверждение о соизмеримости и о полной несоизмеримости понятий различных культур. Предлагает отказаться от них и заменить тезисом о динамично перекрывающихся структурах. Полная идентичность, по его словам, заводит философию в тупик, а полное различие не допускает даже минимального согласия между методами философствования. Идея «аналогичной герменевтики» подсказана Маллу джайнской анекантавадой (anekantavada) - учением о «неодносторонности», своего рода эпистемологической «теорией относительности». Анекантавада - санскр. букв. «учение о не исключительности» признает реальность многомерной и многогранной. Вследствие этого она может восприниматься по-разному в зависимости от точки зрения рассмотрения. Из этого следует заключение: «никакая точка зрения на реальность не является единственно правильной». Анеканта содержит доктрины наявада и сьядвада. Первая - «учение о точках зрения». Интерпретация опыта с одной только точки зрения сравнивалось джайнами с ошибкой, допущенной семью слепыми, одновременно ощупывавшими слона. Каждый решил, что именно та часть туловища животного, которую они ощупывают, представляет истинное туловище слона. Признание разных точек зрения (ная) как дополняющих друг друга, - лучший методологический ход в поддержку межкультурного понимания. Точки зрения могут быть противоположными или даже взаимоисключающими, но они при этом не перестают быть точками зрения. Тем самым признается возможность «перекрывающегося содержания» - источника логики, превосходящей вымыслы о полной соизмеримости или радикальном различии [См. подробнее: 3. С. 195-203]. Страстными приверженцами межкультурной философии проявляют себя представители нового поколения, младшего по сравнению с Р.А. Маллом на тридцать-сорок лет. Среди них особенно заметны Джонардон Ганери и Ариндам Чакрабарти. Джонардона Ганери (род. 1963) - профессор Нью-Йоркского университета в Абу-Даби, того самого, что вместе с университетом в Нью-Йорке, а также его филиалом в Шанхае составляет Глобальный сетевой университет Нью-Йоркского университета (NYU's Global Network University). Ганери - уроженец Индии, получивший магистерскую степень по математике в Кембридже, а докторскую по философии - в Оксфорде. Его научным руководителем был выдающийся индийский философ Бимал Кришна Матилал (1935-1991). К числу наставников Ганери относятся также профессора Университета Беркли Джон Кембелл, Техасского университета - Марк Сейнсбури, Нью-Йоркского университета - Христофер Пикок. Круг интересов и занятий Д. Ганери обширен: от логики и эпистемологии до философии языка, интеллектуального сходства Индии, Греции и Китая. В 2015 году ему была присвоена одна из самых престижных премий индийского «Научного фонда Инфосис», а в 2016 году его признали одним из «50 Открытых умов» Индии (India’s «50 Open Minds»). Он является также членом Британской Академии. В контексте темы настоящей статьи наибольший интерес представляет написанный Дж. Ганери «Манифест вновь нарождающейся философии» [4]. Используя в названии документа прилагательное «re-emergent» к слову «философия», Ганери имеет в виду, что западная философия лишь одна из философских традиций. Философия обретает свой полный смысл, если она включает в себя традиции философий, существующих за пределами западного мира. Словом, для этого ей необходимо «вновь народиться». Европейские философы эпохи колониализма подвергаются в «Манифесте» жесткой критике за ложное утверждение нейтральности своей рациональности. Они, - заявляет Ганери, - призывали: «Пользуйтесь разумом так, как это делаем мы, или же признайтесь, что вы находитесь за пределами рациональности и фактически вовсе не занимаетесь философией» [4. C. 36]. История западной эпистемологии описывает себя как единственно существующую в мире эпистемологию. А потому только колониальные державы имеют философию, остальной же мир обладает «культурой» или в лучшем случае - «мудростью». Таким образом, утверждение о нейтральности рациональности должно быть разоблачено как обман, как вопиющая эпистемологическая несправедливость [4. C. 136]. «Манифест» возвещает о новой для философии эпохе: «Мы вступаем в то, что можно назвать веком вновь нарождающейся философии» [4. С. 136]. Он характеризуется тем, что философия любого региона мира, укорененная в живом опыте и рефлексии, находит новые автономные и аутентичные формы артикуляции; философский мир возвращается к плюральной и дифференцированной сети продуктивных центров. Современных философов более всего должно занимать переосмысление моделей понимания. В Манифесте говорится: «Могут ли азиаты и другие неевропейцы думать и рассуждать?», ответ один - «Конечно!» Когда же задается вопрос «Должны ли они думать и рассуждать так, как европейцы?», ответ - «Нет. Солидарность ранее колониальных народов ведет к восстановлению понимания многообразия унаследованного прошлого» [4. C. 136]. Для обоснования своей позиции Ганери обращается к логике ньяйи, одной из шести даршан - классических школ брахманизма. Контраст между западным и индийским стилями мышления он усматривает в формальной дедукции, с одной стороны, и партикулярной, частной экстраполяцией, с другой. Как известно, последняя представляет собой логико-методологическую процедуру переноса выводов, сделанных относительно какой-либо части объектов или явлений на всю совокупность (множество) данных объектов или явлений. В силлогизме ньяйи пять членов, а не три, как у Аристотеля. В разделе 1 Части 1 «Ньяя-сутры. Ньяя-бхашья» члены силлогизма перечислены следующим образом: «Тезис - указание того, что должно быть обосновано». «Аргумент - [само] обоснование того, что обосновывается через сходство с иллюстративным примером». «Иллюстративный пример - наглядный пример, являющийся, через сходство с обосновываемым, носителем его характеристики». «Применение - зависимое от иллюстративного примера», т.е. когда иллюстративный пример сходен с обосновываемым, или - он от него отличен. «Заключение - воспроизведение тезиса с привлечением аргумента» [5. C. 171-174]. Из вариативности практики рассуждения не следует, что идея обоснования сама по себе контекстно-зависима. Из нее вытекает, что существует вариативность базового набора примеров и типов информации, которые свидетельствуют о сходстве суждений. Нормы транссекторальны и в то же время диалогичны. «Заново рождаемая философия» утверждает приверженность к убеждению о существовании множества путей познания реальности, о разнообразии способов мышления, которая не может сводиться к одному, тем более к колониальному способу [6. C. 141]. «Манифест» Ганери свидетельствует о нарастающем радикализме в среде незападного философского сообщества. Радикализму всегда сопутствует поспешность в желании достигнуть поставленной цели. Ганери приветствует наступление эпохи посткомпаративной философии, о котором, по его оценке, возвещает «философии без границ», имея в виду коллективный труд «Сравнительная философия без границ» [7]. Одним из двух ответственных редакторов указанного тома является Ариндам Чакрабарти (род. 1969) - профессор философии Гавайского университета (Гонолулу). После окончания Калькуттского университета Ариндам продолжил обучение в Университете Оксфорда, где получил докторскую степень по философии. У него богатая история преподавательской деятельности, включающая Делийский университет, Санскритский университет в Тирупати (Индия), Высшие национальные Институты исследований в Бангалоре (Индия) и в Эдинбурге (Великобритания), Тринити колледж Кембриджа. Круг его интересов и занятий обширен, главное место в нем занимают философия языка, логика, метафизика, индийская философия (в особенности, ньяя и кашмирский шиваизм). В течение последних двух десятилетий Чакрабарти - профессор Гавайского университета. Ганери называет «Манифестом философии без границ» предисловие и заключение, написанное Ариндамом Чакрабарти и Ральфом Вебером. Под «философией без границ» имеется в виду «пересечение географических зон, культурных ареалов, временных периодов», ведущее к обнаружению концепции, аргументов и положений, возникших в результате многолетнего взаимного обогащения идеями, извлеченными из различных культур, исторических периодов, текстов и дисциплин [7. C. 22]. Ганери импонирует «революционный дух» Чакрабарти, его настрой на достижение радикальных перемен: «Как только мы, выбравшись из зловонных колодцев не признаваемой веками эпистемологической несправедливости, достигнем уровня глобальной, критической, созидательной философии, мы сможем отбросить лестницу сравнения (компаративистику - М.С.)» [7. C. 238]. Ганери полностью разделяет подобный, как он называет, «замечательный призыв взяться за оружие» [6. C. 164]. Оба упомянутых манифеста - знаковые тексты постколониальной эпохи, к основным характеристикам которой относится движение за освобождение от интеллектуальной зависимости посредством применения межкультурного метода философствования, позволяющего рождение философии заново. Было бы ошибочно полагать на основе всего сказанного выше, что настроенность на участие в межкультурном философствовании - доминирующее настроение среди большинства индийских философов. В Индии широко распространено воспроизведение традиционной философии в текстах комментаторского и учебного характера, сохраняются прежние формы передачи философского знания путем толкования классических текстов под руководством пандитов, подавляющее большинство которых практически незнакомо с философией, иной, чем индийская. Все это относится к традиционалистским, а не современным проявлениям философствования. Традиционалистский уклон в индийской философии усилился в последние годы в связи с наблюдаемым в стране процессом политической и идеологической архаизации. Официальном проводником архаизации является пришедшая к власти на федеральном уровне «Бхаратия джаната парти» (БДП - Индийская народная партия) в лице Нарендра Моди, занявшего в 2014 г. пост премьер-министра Индии. БДП - легальный продолжатель партий индусского коммунализма, начиная с «Хинду маха сабха» (ХМС, Великое собрание индусов), основанной в 1915 г., члены которой убили Махатму Ганди; пришедшим ей на смену «Бхаратия джан сангх» «Союз индийского народа», 1951-1977), а позднее - «Бхаратия джаната парти» (Индийская народная партия, с 1980 г.). При всех сменах названий партий коммуналистского типа в тени оставалась организация полузакрытого военизированного типа - «Раштрия сваям севак сангх» (Союз добровольных служителей индусской нации, РСС), созданная в 1925 г. и ставшая прародителем целого ряда радикальных индусских организаций. Перечисленные выше партии представляли собой легальное продолжение РСС - вооруженного крыла индусского национализма. Доктриной указанных организации является «хиндутва». Зарождение идеологического концепта «индусскость» связано с опубликованной в 1923 г. книгой «Хиндутва» В.Д. Саваркара, который после обретения Индией суверенитета стал председателем «Хинду маха сабха», запрещенной в 1948 г. в связи с ответственностью за убийство Махатмы Ганди. За десять лет до разделения страны идеолог РСС М.С. Голвалкар (лидер организации c 1940 по 1973 гг.) опубликовал книгу «Мы, или Определение себя как нации», ставшую идейной платформой радикалов. В тексте открыто выражалась ненависть к религиозным меньшинствам, прежде всего к мусульманам. Автор восхищался этнической чисткой евреев, которую проводил Гитлер. Организации семейства РСС имеют особую политическую программу преобразования страны, базирующуюся на идеологии хиндутвы, и выступают активными проводниками теории единой индусской нации как основы построения индусского мононационального государства (Hindu Rashtra). Идеологическое наступление архаизации наблюдается во всех областях общественной жизни, в том числе и в академической среде. В частности, прилагаются усилия к «переписыванию» учебников истории в духе индуистского национализма. Из истории Индии исключается период, связанный с так называемой династией Неру-Ганди. Проводится кадровая «перестройка». В руководство Индийского совета по философским исследованиям была введена группа представителей партии Нарендра Моди и «философов-санскритологов» с целью «освобождения» развития философской мысли и в особенности философского образования от излишнего западного влияния. Примечательно выступление назначенного новым правительством руководителя Индийского совета по культурным связям д-ра Локеша Чандра (верного члена «Джана сангх» и ее партийных преемников) на открытии Мировой индологической конференции состоявшейся под покровительством президента страны и проходившей в «Раштрапати бхаван» (Президентском дворце) в ноябре 2015 г. В нем, в частности, говорилось, что «Богиня философии снизошла впервые на землю к индусам - самой могущественной на земле нации», а «санскрит - это корень, из которого развивалось индоевропейское самосознание». Сложившуюся на сегодня ситуацию не стоит считать стабильно установленной на многие годы вперед. Индия была и остается не только самой большой в мире по численности населения демократией, но и демократией укорененной, глубоко развитой. Так что перемены неизбежны. Вот почему остается вера в то, что современная индийская философия будет демонстрировать одновременное адекватное понимание как собственной, так и иной культуры. Ущербный для философствования религиозно-националистический подход будет преодолен, и восторжествует тот, при котором, обретая и утверждая собственную национальную идентичность, индийская философия будет в то же время творчески активной частью мирового философского сообщества.

M T Stepanyants

Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences

Author for correspondence.
Email: marietta_35@mail.ru
Goncharnaya Str., 12/1, Moscow, Russian Federation, 109240

доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель науки РФ, главный научный сотрудник сектора восточных философий Института философии РАН

  • Stepanyants M. Prerequisites for the Development of Intercultural Philosophy (India). Voprosy Filosofii. 2017; 8.
  • Mall R.A. Intercultural Philosophy. Lanham/Oxford: Rowman & Littlefield. 2000.
  • Stepanyants M. Ram Adhar Mall’ s “Cognitive Modesty”. VOX. 2018; (24).
  • Ganery JA Manifesto for Re:emergent Philosophy. Confluence. Journal of World Philosophies. Freiburg/Munich: Verlag Karl Alber. 2016; 4.
  • Nyaya-Sutra. Nyaya-Bhashya. Moscow: Vostochnaya Literatura, 2001.
  • Ganery J.A. Reflections on Re: emergent Philosophy. Confluence. Journal of World Philosophies. Freiburg/Munich: Verlag Karl Alber. 2016; 4.
  • Chakrabarti A., Weber R. (eds.). Comparative Philosophy without Borders. London: Bloomsbury, 2016.

Views

Abstract - 130

PDF (Russian) - 59


Copyright (c) 2018 Stepanyants M.T.

Creative Commons License
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.